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PUNO ESPIRITU Y DANZA
Descripción de danzas de Puno a cargo de EMILIO GLIVEL PEÑARANDA ARMAZA. Leer más..
Recopilación realizada por Bruno Medina E.
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ARCHIVO Nº 1
DANZAS PUNEÑAS I
Tomado de diversas ediciones del Boletín Informativo del Club Departamental Puno - (Lima).
Glosadas por José Patrón M.
CARNAVAL DE QOPAMAYO
Para los elencos de danzas puneñas
Las danzas propiciatorias de la agricultura y dedicadas a la Pacha Mama o Madre Tierra durante la época en que los cultivos están en plena floración y ofrecen, las papas, sus primeros frutos, coincidiendo con la fecha de carnaval occidental, se ha venido a llamar "danza de Carnaval", agregándole el nombre del lugar de origen. En esta virtud la danza que nos ocupa, llamada CARNAVAL DE QOPAMAYO corresponde al sector aymara, de la comunidad de Qopamayo, distrito de Acora, provincia de Puno, está entre las danzas propiciatorias de la agricultura y es de conjunto y de recorrido.
Los varones visten camisa blanca, encima de ella llevan un pañolón de vivo color, en la cintura a manera de faja un chal ancho de llamativos colores, convenientemente amarrado encima del pantalón que es de color negro y de lana. Sus parejas, las mujeres, llevan rebozo blanco que les cubre la cabeza y la espalda, cargan en la espalda un aguayo o llijlla multicolor en forma de atado o q'epi y en la mano derecha un polícromo huichi-huichi o soguilla polícroma adornada con borlas de lana de colores a manera de pañuelo, para bailar.
Su coreografía se desenvuelve dando vueltas y medias vueltas sobre sí, avanzando luego con carreras menudas y en columna, para discurrir en parejas.
El acompañamiento musical es ejecutado por pinquillos, especie de quenas con embocadura en bisel semejante al silbato de policía, que tañen los mismos danzarines a los que acompañan un bombo y un tambor. De preferencia, se danza muy alegremente a la vera de los cultivos en flor a los que les arrojan flores silvestres, serpentina y mixtura y se les rocía alcohol con los dedos pulgar, índice y medio; acción llamada t'inca y les hechan hojas de coca seleccionada, en señal de ofrenda. (J.P.M.)
DANZA : CARNAVAL DE QOPAMAYO
Para los elencos de danzas puneñas
Las danzas propiciatorias de la agricultura y dedicadas a la Pacha Mama o Madre Tierra durante la época en que los cultivos están en plena floración y ofrecen, las papas, sus primeros frutos, coincidiendo con la fecha de carnaval occidental, se ha venido a llamar "danza de Carnaval", agregándole el nombre del lugar de origen. En esta virtud la danza que nos ocupa, llamada CARNAVAL DE QOPAMAYO corresponde al sector aymara, de la comunidad de Qopamayo, distrito de Acora, provincia de Puno, está entre las danzas propiciatorias de la agricultura y es de conjunto y de recorrido.
Los varones visten camisa blanca, encima de ella llevan un pañolón de vivo color, en la cintura a manera de faja un chal ancho de llamativos colores, convenientemente amarrado encima del pantalón que es de color negro y de lana. Sus parejas, las mujeres, llevan rebozo blanco que les cubre la cabeza y la espalda, cargan en la espalda un aguayo o llijlla multicolor en forma de atado o q'epi y en la mano derecha un polícromo huichi-huichi o soguilla polícroma adornada con borlas de lana de colores a manera de pañuelo, para bailar.
Su coreografía se desenvuelve dando vueltas y medias vueltas sobre sí, avanzando luego con carreras menudas y en columna, para discurrir en parejas.
El acompañamiento musical es ejecutado por pinquillos, especie de quenas con embocadura en bisel semejante al silbato de policía, que tañen los mismos danzarines a los que acompañan un bombo y un tambor. De preferencia, se danza muy alegremente a la vera de los cultivos en flor a los que les arrojan flores silvestres, serpentina y mixtura y se les rocía alcohol con los dedos pulgar, índice y medio; acción llamada t'inca y les hechan hojas de coca seleccionada, en señal de ofrenda. (J.P.M.)

DANZA: TUCUMANOS O MULA-MULA

No sería honesto afirmar categóricamente que esta danza procede de Tucumán (Argentina) como producto de algunos portadores coreográficos venidos desde allá; como afirman algunos autores. Mas bien parece ser una danza creada en el Perú en alusión, reminiscencia o parodia a la presencia de los arrieros argentinos que viajaban cabalgando desde Tucumán arreando caballos y mulos para negociarlos. Es evidente el hecho que la danza llamada Tucumanos o Mula-mula data de la época de la colonia, cuando recueros o arrieros argentinos llegaban continuamente al altiplano puneño.
Se presentó esta danza originariamente en las provincias de Azángaro, Carabaya y Sandia y ahora se presenta también en diferentes escenarios, inclusive en Lima.
Su coreografía pareciera imitar la acción de cabalgar a briosos corceles con zurriagos en las manos, en actitud de arrear o en determinados momentos danzan con pasos tan enérgicos que hace vibrar el piso cuando es de madera. Es danza de puros hombres, sin embargo lo hacen en parejas simulando una competencia de virilidad, energía y destreza con guapeos manifiestos.
Su vestimenta tiene semejanza a la que se supone usaron los tucumanos y consiste en: sombrero alón, camisa, dos reatas terciadas a ambos hombros, un mantón de manila como el que usan en la Pandilla Puneña, que le sirve en este caso, de especie de chiripá o chamal; colgado de la cintura para abajo envolviéndose en él las piernas a modo de pantalón, un par de botas de cuero y espuelas de las llamadas «roncadoras» por el sonido singular que producen al andar o danzar.
Ejecutan la danza ocho o más parejas de jóvenes de talla alta y figura atlética, de preferencia en razón de su vigorosa coreografía y manifiesta gallardía.
El acompañamiento musical está conformado por guitarras, bandurrias, requintos (guitarrillo), violines, chilladores (charango encordado con cuerdas de alambre) y quenas, o por una estudiantina igual que la que acompaña a la Pandilla Puneña. El ritmo de la música es igualmente vigoroso y pareciera imitar el trotar de los mulos, en ciertos momentos.

DANZA: BALSERO
El Lago Titicaca, lago navegable más alto del mundo (3,812 m.s.n.m.), es motivo de culto entre los nativos del altiplano puneño. Esta deidad se denomina «Mama Qocha» para los quechuas y «Mama Q'ota» para los aymaras. Las poblaciones que rodean al lago reciben de él múltiples beneficios, tales como un clima benigno por la acción termorreguladora de sus aguas, su fauna ictiológica y avícola, como alimento de buena calidad, su flora, especialmente la totora, de múltiples usos; como alimento humano (chullu y Saq'a) y para el ganado ovino y vacuno; para la fabricación de colchones, graneros (sejhe), esteras (q'esana); paredes y techos de las chozas, hasta islas flotantes (urus) y las bellas embarcaciones que surcan el lago llamadas balsas.
Los hombres y mujeres que conducen estas embarcaciones se denominan balseros. Hace muchas décadas estas balsas servían de transporte de personas y de carga entre los centros poblados aledaños al lago como Capachica y Chucuito que están cerca a la ciudad de Puno o las islas Amantaní y Taquile y para las faenas de pesca lacustre. Hoy, ha dismunuído considerablemente su uso porque vienen siendo reemplazadas por lanchas a motor y sólo se emplean en la pesca.
La danza llamada BALSEROS, significa la demostración ritual del culto a la Mama Qocha o Qota, que los nativos quechuas y aymaras tributan a esa «deidad».
Los danzarines visten atuendos muy singulares y artísticamente confeccionados, en los que prevalecen elementos provenientes del lago tales como la totora que les sirve de una especie de manta o pollera con aditamentos de aves lacustres y peces disecados en graciosa combinación.
Es danza de grupo de hombres y mujeres, de origen pre-inca, dotada de una coreografía prístina y simple, con desplazamientos en filas, circunferencias, columnas, imitando el movimiento suave y cadencioso de las balsas cuando se deslizan por las aguas tranquilas del Lago y el movimiento ondulante de sus olas.
Su música es cadenciosa y agradable, adecuada al ritmo de la danza; es ejecutada por un grupo que tañen pinquillos, intrumentos musicales aerófonos hechos de unas cañas especiales, acompañados por un bombo y un tambor. Pueden intervenir 20 o más parejas de danzarines.

DANZA: CARNAVAL DE SOQA
Soqa es una comunidad perteneciente al distrito de Acora de la provincia de Puno. Sus habitantes, en su totalidad son indígenas o «campesinos» que viven de la agricultura y en menor grado de la ganadería.
La danza a la que nos referimos lleva como denominación CARNAVAL DE SOQA, nombre dado por los mestizos y que los nativos lo aceptan por costumbre. Como sucede con la mayoría de las danzas folclóricas puneñas llamadas de «carnaval», a este nombre se le añade el del lugar de origen, de donde resulta «Carnaval de Soqa y podría ser Carnaval de Huañuscuro o de Qopamaya, etc.
La presentación de esta danza coincide, en el tiempo, con la fecha móvil del carnaval occidental, por ello se confunde con la expresión coreográfica carnavalesca.
El «Carnaval de Soqa» es una danza propiciatoria del quehacer agrícola del nativo aymara; es la ofrenda tributada a la Pacha Mama o Madre Naturaleza, con danzas y rituales a la vera de las «chacras» de papas en flor. Además de danzar se esparce a los papales con mixtura, flores silvestres, serpentinas, hojas de coca y alcohol, en señal de pleitesía por las primeras papas que se extraen como simbólicas simientes, acción que se denomina Jatha Catu o coger la semilla, «papa nueva». Luego se realiza una ceremonia ritual dedicada a los Apus Tutelares representados por la montaña más elevada de aquel lugar llamada Anuanuni y a la Pacha Mama; con ofrecimiento de hojas de coca y alcohol. A continuación los jóvenes de cada sexo de esa comunidad, danzan en las inmediaciones de cada sembrío, después de la ceremonia ritual respectiva. Tanto danzarines como acompañantes y músicos van ataviados con trajes de vistosos colores en señal de gozo; con sus atuendos habituales nuevos y adornados sus sombreros con flores silvestres.
La coreografía de esta danza es muy alegre con desplazamientos en filas y columnas, formando ruedas, al compás de carreras menudas y movimientos rítmicos corporales. Tiene esta danza un dejo erótico y en señal de enamoramiento y aceptación por parte de las mozas, estas entregan sus polleras exteriores a sus parejas, quienes las reciben en muestra de reciprocidad, que algunas veces culmina en matrimonio.
Al compás de música igualmente alegre ejecutada con pinquillos, que son instrumentos musicales aerófonos hechos de caña especial, semejantes a las quenas, con embocadura en bisel; secundados con bombo y tambor.
El Carnaval de Soqa, es además danza de grupo, itinerante y erótica en su esencia, como símbolo de fecundidad del agro.

DANZA: MARINERA PUNEÑA
La Marinera Puneña, es indudable que se origina de la Marinera Limeña parcida a ella, pero con modalidad diferente. Hay dos versiones sobre su presencia en Puno. La primera afirma que deriva de la Cueca Boliviana traída a Puno a principios de este siglo. Esta aseveración sostenida por algunos músicos de prestigio, vigentes, creemos que es discutible, aunque se arguye que la Cueca Boliviana es derivación de la Zamacueca peruana, así como la Cueca Chilena. La otra afirmación sostiene que la Marinera Puneña procede de la Marinera Limeña, traída a Puno por los músicos Rosendo Huirse y Manuel Montesinos, quienes, dicen, viajaron a Lima y en ella encontraron muy de moda este baile, recién denominado así por Abelardo Gamarra (El Tunante). Al regreso llevaron consigo la música y el baile y los enseñaron en Puno, baile que con el tiempo adquirió carta de ciudadanía, con modalidad diferente. Esto sucedió en los primeros años del presente siglo y luego acompañó a la Pandilla indisolublemente hasta hoy.
La mayoría de quienes se ocupan de la Marinera en general, afirman que es un baile producto del mestizaje cultural entre lo aborigen, lo español y lo negro debido a sus diversos componentes que parecen tener esos orígenes. También casi todos afirman que la marinera Fue rebautizada por el «Tunante» en homenaje a las proezas de la marina peruana con el Monitor Huascar y la gesta heroica de Miguel Grau. Sin embargo, existe la evidencia que el nombre de MARINERA, que sustituyó al de CHILENA fue dado antes de las proezas de nuestra marina y la inmolación de Grau. Héctor López Martínez, en un artículo aparecido en el Suplemento de «El Comercio» del 11 de julio de 1982, aclara esta duda. Sabemos que la Zamacueca viajó a Chile y regresó al Perú con el nombre de Chilena hasta 1879. El 14 de febrero de 1879, Chile tomó Antofagasta, puerto boliviano, este hecho suscitó indignación en el pueblo peruano, especialmente en Lima; la prensa local condenó este hecho y el 8 de marzo aparece un artículo sin firma, en la Sección Crónica Local del diario «El Nacional», en el que se sugiere se cambie el nombre del baile Chilena por Marinera, sustentando como argumentos cuatro razones: 1. En conmemoración a la toma de Antofagasta por los Chilenos. «Cuestión Marina»; 2. Alegría de la marina peruana de marchar al combate. «Cuestión marina». 3. Balanceo gracioso de los barcos peruanos. «Cuestión marina». 4. Fuga arrebatadora llena de brío. «Cuestión marina». Más tarde, en 1899, Abelardo Gamarra edita el libro titulado RASGOS DE PLUMA en el que reivindica la autoría de aquel artículo y su propuesta de cambio; pero el mismo trastoca las fechas y cree que sugirió el nombre de Marinera en homenaje a Grau y las proezas del Huascar, cuando lo había hecho un mes antes que Chile declarara la guerra al Perú (5 de abril de 1879) y siete meses antes del holocausto de Grau. El libro en referencia lo escribió 20 años después. En consecuencia el nombre de MARINERA Fue adoptado en conmemoración a la toma de Antofagasta y en homenaje a la marina peruana antes de entrar en acción.
Por corresponder estos datos a la historia de la Marinera Puneña, también, hemos creído necesario consignarlos. Creemos así mismo que es necesario aportar algunas referencias que puedan contribuir a esclarecer la verdad histórica, en esta caso sobre el nombre de la Danza Nacional Peruana, la MARINERA.
Continuación...
Esta vez nos referiremos específicamente a la Marinera Puneña.
Creemos evidente que la Marinera Puneña tiene su origen en la Marinera Limeña y que tanto su música como su estructura coreográfica, si bien tienen alguna semejanza, la nuestra ha adoptado personalidad propia y se diferencia en varias características típicas.
La Marinera Puneña, siendo inicialmente danza de pareja y de salón, al ligarse a la Pandilla Puneña ha adquirido una modalidad de conjunto y característica itinerante al igual que su complementaria, la Pandilla.
Podemos mencionar algunas características tales como:
1. Además de ser danza de galanteo, su trámite es pausado y señorial, con un discurrir de discreto enamoramiento seguido de coqueteo inicial, saludo, pases, desplazamiento en medio círculo y fuga de escobillado.
2, Su primera y segunda partes son idénticas continuando luego la Pandilla.
3. No obstante de ser de pareja por origen, la Marinera Puneña es de grupo por su coreografía; en la igualdad de pasos y mudanzas y la posición inicial y final de los danzarines.
4. Es preludio de la Pandilla, que necesariamente la continúa para concluir toda la danza.
5. Dijimos que es itinerante, porque, del salón se traslada a plazas, parques y calles de la ciudad, durante los carnavales.
Su vestimenta es igual que la de la Pandilla Puneña, tanto de la dama como del varón. La dama usa sombrero estilo hongo de fieltro, preferentemente de color negro, mantón de manila, blusa blanca de tela, de seda o de lino, con adornos de encaje en el borde inferior en el cuello y los puños y a lo largo del pecho. Lleva pollera vueluda que le da hasta las rodillas o ligeramente más arriba, de chifón de seda, terciopelo o pana labrada, con tres pliegues en la mitad de su altura, tres o más enaguas blancas en vuelo decreciente llamados centros, botas blancas de “media caña” y taco aperillado, pañuelo blanco de seda o raso, grandes aretes colgando y hermoso prendedor sujetando el mantón en el pecho o el hombro cuando baila. Es el traje habitual de la Chola Puneña. Dos hermosas trenzas constituyen su tocado. El varón lleva un terno usual elegante; sombrero negro, pantalón y camisa blancos, corbata roja o de otro color adecuado, pañuelo blanco, zapatos negros y medias blancas. Lleva enchalinado un mantón de manila semejante al de su pareja, pero de otro color, en contraste adecuado.
El marco musical es la marinera típica puneña, con ritmo especial y letras preferentemente románticas. El grupo musical que la interpreta es la Estudiantina, compuesta por mandolinas, guitarrón, guitarras, charango y piano acordeón, a veces violines. Ultimamente se ha agregado "cornetines" para darle mayor sonoridad, cuando sale a la calle. (J.P.M.)

DANZA: MORENADA
Ese vidente que en tiempo de la Colonial legaron los negros al altiplano puneño, de paso, conducidos por los llamados NEGREROS, que eran traficantes de esclavo de esa etnia. haya algunas referencias sustentadas por el Ing. Ignacio Frisancho P. sobre la existencia de una indígena adinerada "negrera" o traficante de esclavos en Puno. La presencia de esta raza desconocida, causas indudablemente gran impacto emocional en el nativo altipánlico que le indujo a expresar de algún modo esa impresión. Había que motivarse se propósito y no encontró otra manera que creando una danza que demostrara su presencia. Por ello dejaron varias de danzas con este motivo, tales como los Tundiques, el Rey Moreno, la Morenada, etc. A la presencia remota de los negros en el Altiplano se agrega la llegada de otros negros trayendo productos propios de la costa para comercializar los con sus "patrones", tales como frutas, vino y licor. La tarea principal de los esclavos era la de "pisar" la uva para la elaboración de aquellos licores; por ello la danza de la Morenada en su coreografía simula, en el baile, la acción de pisar la uva en el lugar. Se supone que por contraste con la pobreza de los esclavos negros, en esta danza se atavía regiamente, tal vez con velada protesta a esta situación. En efecto, visten los danzarines una especie de sombrero de metal plateado, brillante, con una falda pequeña de la que penden colgandijos del mismo color. Dos enormes plumas de colores diferentes se yerguen sobre su copa. Una máscara de yeso que representa un rostro de negro con ojos azules o claros, nariz ancha y aplastada y un bembo inferior exagerado, algunos jaspes dorados en las cejas y la cumbre de la nariz, una peluca blanca y rizada constituye su tocado, camisa blanca de manga larga, sobre ella una especie de chaleco o casaca profusamente bordado con hilos plateados y dorados y tachonado con pedrera brillante, un corto terno a nivel de las caderas igualmente adornado configuras geométricas, zoomorfas y fitomorfa, una especie de polleras invuelo que le llega hasta los tobillos, también ricamente adornado como la prenda anterior, le dan una textura más si da y sumamente fastuosa. Completa su atuendo calzando medias y guantes blancos y zapatos de color variado. Llevan en la manos dos matracas de madera de diversa forma, especialmente de animales, con la que marcan el compás de la danza. Originalmente era una danza de puros hombres, desde hace algunas décadas intervienen algunas mujeres vestidas con trajes semejantes a las cholas puneñas y danzan en grupo aparte su coreografía que parece imitar la acción de pisar las uvas en columnas y filas, avanzan y retroceden, con vueltas espaciadas sobre si mismos, al compás de las matracas que hacen girar sobre la cabeza. Una banda de instrumentos metálicos de viento, con bombo, tambor y platillos les sirve de marco melódico con una música pausada, adecuada al ritmo de la danza. Esta es de origen aymara. (JPM)

DANZA: MACHUTUSUC
Danza Satírico-cómica
Retomamos el rubro de GLOSAS SUELTAS de nuestro Boletín en esta nueva etapa de la conducción de los destinos del Club por otro Consejo Directivo, con la publicación de breves síntesis de la descripción de la Capital del Folklore Peruano. Ahora en calidad de simple asociado.
Esta vez nos ocuparemos someramente de la danza satírico-cómica llamada MACHUTUSUC, nombre quechua que significa "viejo bailarín".
Es danza cultivada en los sectores aymara y quechua del departamento de Puno.
Además del nombre de Machutusoj tiene otros más: en quechua, "Kalla machu" y Siqui-siqui, en aymara: "Auqui-auqui, "Achachi k'umu" y "Qhopo-qhopo".
Dado su contenido satírico y su connotación cómica, esta danza es muy celebrada y trasunta el fino sentido del humor del aborigen puneño y su esencia de singular ironía, adecuada manera de demostrar, acaso, en forma inveterada, agresión centenaria; cultural, religiosa, psicológica y física. Existen otras danzas igualmente satíricas, pero acaso con menor dosis de zaherir danzando. Sin embargo, alguien opina que el machutusoc, en una versión aymara, es una danza dedicada a homenajear a la ancianidad, Mas, tal como se presenta actualmente no existe ningún indicio que dé razón a esta afirmación
Data esta danza de la época colonial, por su contenido coreográfico y su significación intrínseca, además por el atuendo usado.
La integran varios chapetones "ancianos" que con movimientos cómicos forzados y a ratos libidinosos hacen alarde de temblorosa agilidad, para luego desfallecer agotados.
Visten estrafalariamente: sombrero alón de paja adornado con plumas y cintas de colores, un saco o leva largos en los que destaca una joroba voluminosa, gran pañolón atado al cuello a manera de corbata, pantalón bombacho de dos colores, uno en cada pierna, enormes y vetustos zapatos. Llevan un bastón retorcido y rústico y máscara de pergamino con luenga barba que representa a un viejo y narigón español
Es danza de varones, no muy numerosos; diez o más parejas.
Algunos detalles de su vestimenta tiene su significado; el bastón retorcido, a los entuertos y abusos de los invasores y como instrumento fálico símbolo de su concupiscencia menguada. La joroba a la acumulación de sus culpas y abusos y los colores del pantalón y lo estrafalario de todo su traje, a la incongruencia de sus actos.
Originalmente, varios pinquillos, bombo y tambor le sirvieron y aún sirven de marco musical. Hoy se está generalizando la banda de instrumentos metálicos de viento y percusión. El ritmo de la música es original, pausado y adecuado a la coreografía; entre ágil y lenta, alternados. (JPM)

Danza: LOS TURCOS
ESTA DANZA, como su nombre lo indica tiene, acaso, origen lejano de la cultura turquestana y la Turquía Europea, heredada por España y traída por los españoles junto con la conquista.
Los nativos peruanos dando rienda suelta a su habilidad imitativa y capacidad para la parodia y la sátira, no desperdiciaron ninguna oportunidad para traducir estas habilidades en danzas de este género y crearon entre ellas la danza de los Turcos, en danzas de este género y crearon entre ellas la danza de los Turcos, en clara alusión a los venidos de ese pueblo o sus expresiones culturales traídas por los conquistadores y manifestadas después, a lo largo del coloniaje.
En la danza de los Turcos, se simula una incruenta lucha con sables; arma blanca parecida a las espadas, pero con cierta curvatura y un solo corte, usado en esos pueblos; que en la danza que comentamos sirve como elemento esencial de su coreografía, completada con el traje, que se podría suponer, usaban los guerreros turcos de esa época.
Esta danza "creada" por los nativos de Puno, es originaria tanto en el sector quechua como en el aymara; circunscribiéndose en los distritos aymara de Conima y quechua de Taraco, pertenecientes a la Provincia de Huancané.
La coreografía de esta danza consta de tres momentos: primero, una especie de marcha con desplazamientos rítmicos en columnas y filas que se simulan la preparación de los contendientes en la lucha incruenta que luego van a librar. Segundo, una serie de movimientos y fintas blandiendo los sables con ataques y contrataques en alarde de agilidad y precisión y por último, el tercer momento: un remate alegre y movido en señal de celebración final de la ardorosa lucha de los dos grupos de adversarios, que pactan la paz, danzando alegremente.
La música es adecuada a cada momento de la danza: ,marcial para la primera parte; de preparación para la lucha, de ritmo enérgico y combativo para la segunda, en que se desarrolla propiamente la "batalla" y la última o tercera; festiva y exultante, de tregua en la lucha y avenimientos entre los adversarios.
Los instrumentos musicales originarios empleados para servir de marco melódico a esta danza son las quenas autóctonos (aerófonas) y los ideófonos como el tambor y el bombo, adoptados.
En sus lugares de origen, se presenta esta expresión coreográfica en el mes de setiembre en Conima y de octubre en Taraco. (JPM)

DANZA: EL AYARACHI
La "danza" denominada AYARACHI, se conserva, a no dudarlo, como el grupo musical-dancistico más prístino y genuino entre las expresiones de este género en Puno.
Existen diferentes criterios sobre el origen etimológico del término AYARACHI. Quienes han "reescrito" sobre este tema difieren en sus apreciaciones, Para Mario Franco H. significa; :alma que llora", para Lizandro Luna sería la expresión aymara traducida como: "El espíritu y la fuerza Vital se desatan en llanto" según elucidación del Enrique Cuentas Ormachea, para Jorge Flores significaría: "Que hace ir a los muertos" o "para acompañar a los muertos". Sin embargo todos ellos concurren a relacionar esta expresión musical con la muerte; podría entonces calificarsela como "música fúnebre" si cabe el término.
Además, algunos tipifican a esta música-danza como de origen "Cordillerano" osea de las regiones altas del Altiplano puneño; como Paratía en Lampa, no obstante se presenta también en las islas lacustres de Taquile y Amantaní, en la provincia de Sandia, (ceja de selva) y hasta en Chumbivilcas (Cusco) con apreciables diferencias entre ellas.
El AYARACHI de Paratía ostenta, entre todas, mayor solemnidad por su ejecución musical, por la señorial ejecución de su danza y la fastuosidad telúrica de su atuendo. Su música es ejecutada con grandes sicus o zampoñas de las que brotan notas de profundidad conmovedora que pareciera trasuntar todo el dolor secular de una raza potente y orgullosa de su pasado, que sufre varios siglos de postración. Y su danza parsimoniosa y lenta como el transcurrir de tantos años de abatimiento estóico y heróico, que le dan la característica de tener a cuestas a la muerte.
El AYARACHI viste un sombrero de lana de alpaca u oveja prensada y adornada de cintas trenzadas con hilos multicolores de lana. Su ala plana, con zarcillos de cuentas pequeñas de colores pendientes de su borde, una especie de halo magestuoso rodea al sombrero, halo de plumas de "Suri". (Nandú Americano) y del imponente cóndor de las alturas, matizadas con plumas de otras aves selváticas de color atornasolado. Un ch'ullo debajo del sombrero con figuras geométricas, Chamarra o casaca de una tela blanca le cubre la espalda a manera de una capa triangular a partir del cuello. Pantalón de bayeta que tiene una abertura triangular en su extremo interior trasero desde las corbas; adornada en sus bordes blancos de bayeta más grande que el pantalón. Un Ch'umpí, huak'a o faja tejida bellamente con hilos polícromos de lana, sujeta el pantalón, Chu'spas o bolsas preciosamente tejidas con hilos de lana de colores, cuelgan cruzando el torso desde el cuello. Calzan una especie de babuchas de cuero con su lana adentro, llamados "P'ollq'os" o "Chaqes".
Los músicos, que danzan a la vez, tañen sus grandes sicus accionados con la mano izquierda y percuten bombos, medianos en tamaño, con la mano derecha. Varias mujeres acompañan a estos músicos-danzarines; ellas visten un bello atuendo que la hace lucir como fastuosas princesas. (JPM)

DANZA: REY MORENO
Es una danza referida a la gente de raza negra. Según versión de los interpretes nativos, puede se derivada de otra danza más antigua llamada MORENADA la que data de la época colonial o de los primeros años de la república.
Con el afán de crear nuevas danzas en el Altiplano Aymara aparece la danza REY MORENO, acaso derivada de la anterior (MORENADA) por la similitud en la vestimenta; bastante semejante con excepción de la máscara, que adquiere rasgos fisonómicos muy especiales. Se asegura por parte de algunos que se ocupan de esta danza, que su connotación pueda referirse al REY NEGRO, (de los Reyes Magos que adoraban al Niño Jesús en su pesebre) por el fastuoso traje que lucen; detalle que puede constituirse en un asidero válido.
Se presenta esta danza, preferentemente, en las provincias de Yunguyo, Chucuito y Collao, con motivo de las fiestas patronales, en el concurso de Danzas de Trajes de Luces den Puno y en el desfile de Veneración a la Virgen de Candelaria, realizada en la misma ciudad.
En sus albores, esta danza, fue de puros varones, luego se incorporó a un grupo de hermosas muchachas llamadas 'chinas" y más tarde a un grupo menor de damas mayores de edad llamadas "mamachas".
La máscara que cubre toda la cabeza del danzarín, incluyendo las orejas, es hecha de yeso moldeado o de hoja de lata, ostenta una corona plateada en lo alto de la máscara, ojos situados a la altura de los temporales, de gran tamaño y salidos de sus órbitas, casi una esfera; pintadas las pupilas, el globo de los ojos y el iris; adecuadamente y dándole la aparición de ojos descomunales. La nariz ancha nacida a la altura de la frente fruncida raramente en su cumbre y termina en punta casi aguda. Labio superior pronunciado, boca grande que deja ver una fila superior de muchos dientes y labio inferior enorme que llega cerca del pecho dividido en tres lóbulos. Los lóbulos laterales semejan barbas. El color rosado prevalece en toda la máscara.
Lleva una peluca larga de color rubio, verde u otro. Una sobre capa cubre los hombros, regiamente bordada con hilos dorados y plateados y cuajada de lentejuelas y pedrería, igual que la capa semejante a la del caporal de la Diablada, de textura muy sólida.
Un pectoral igualmente bordado le cubre el pecho, cinturón ancho de tela brillante de color claro, camisa blanca, pollerín profusamente bordado que llega hasta las rodillas, en forma de tres o cuatro hojas espaciadas. Pantalón bombacho de tela brillante y de color claro. Botas blancas o de otro color claro, con figuras decorativas. Las botas les llegan hasta media pantorrilla cubriendo los extremos inferiores de las piernas del pantalón.
Su danza es parsimoniosa y acompasada con una coreografía simple en filas y columnas. Su música es lenta y con dejo marcial interpretada con banda de instrumento metálicos de viento y otros de percusión. (JPM)
   
 
ARCHIVO II publicaciones realizadas enAswan Qhari
ARCHIVO Nº 2
Tomado de la Revista Aswan Kari
DIRECTOR: BRUNO MEDINA ENRÍQUEZ

TARPUY DE SANTIAGO DE PUPUJA
(De la Revista Aswan Khari Nº 5. Erick Zubieta Andrade)

Santiago de Pupuja, es un distrito de la Provincia de Azángaro, con una tradición dancistica muy exuberante, de este lugar (Chek'a Pupuja) son los famosísimos "Toritos de Pucará", llamados así porque es en la "Estación de Pucará" (Distrito José Domingo Choquehuanca, Prov. Azángaro) donde se comercializó masivamente desde un principio; bien debería llamarse "Torito de Pupuja", del lugar es también el famoso Pujllay, o carnaval de Santiago, otro símbolo muy reconocido es el sombrero de copa muy adornado con colores, el que fue motivo de la portada del primer número de esta tu revista Aswan K'ari, aquí una danza del lugar.

CONCEPTOS PROPIOS.
Sin duda alguna podemos decir, que la danza y la música se originó cuando se inicia la vida de nuestro mundo físico junto al sentimiento del arte y la religión, por ello podemos afirmar que lo religiosos sirve como termómetro para conocer el alma de los pueblos y luego encudriñar sus pensamientos, sentimientos y todo unido al arte en general.
Ahora si podré decir que el nombre del Collasuyo, antes de hablar aprendió a silbar, emitir sonidos onomatopéyicos, luego a cantar emitiendo notas musicales para luego llevarlos a la expresión corporal por medio de la danza, junto a ello nacen también sus Dioses tutelares protectores. De esta rica cultura extraemos el verdadero reconocimiento que se hace a la madre tierra por los favores recibidos, solo como muestra de todo un torrente de cultura collavina.

ORIGEN DE LA DANZA.-
Si llevamos nuestra mente al pasado, veremos que en sus ritos resalta, el pago a la Pachamama en agradecimiento por las bondades que nos ofrece y nos ofrecerá, lo que hace por medio de la danza, la que es transmitida de generación en generación con infinidad de cambios.
Se dice que cuando llegó la fuerza bruta de la conquista, los españoles vieron con asombro dicho ritual... Un comentario del año 1789 expresa: La danza de agradecimiento a la tierra, es totalmente pagana se realiza varios días y va precedido con sacrificios de animales, quema de plantas aromáticas, abundante comida, música... Hacia 1910 mas o menos se lleva a escena en campo abierto, para luego en actividades de la educación es introducida en concursos folklóricos.
Refiriéndome al nombre, en la zona aymara se le denomina Satiri, y en la zona Quechua se le denomina Tarpuy, que en español significa siembra, racalcando que esta danza se baila en diferentes lugares de Puno, el Perú y el mundo entero. En la provincia de Azángaro se baila en Santiago de Pupuja, Asillo y otros distritos.

VESTUARIO.-
El vestuario está de acuerdo al lugar donde se ejecuta la daza:
El Varón: sombrero de copa alta con bordados en colores del arco iris, un chullo, camisa blanca de bayeta, una chamarra o saco al hombro amarrado en diagonal, manta o llijlla en la cintura, el chumpi o faja que sujeta al pantalón negro, el que es recogido hasta la media pierna, por ultimo en la mano llevan el símbolo de la danza, la chaquitajlla o arado de mano.
La dama: un sombrero de copa mas pequeña que el de los hombres, uncu o reboso, una chamarra o saco generalmente en colores rojo indio o granate con adornos hechos con hilos de colores, luego en una pollera de una sola tira o Pisstu con bordados finos en una orilla baja.
COREOGRAFIA.-
Tiene una variada y complicada coreografía, para citar algunas tenemos:

Primera Parte: La búsqueda del terreno simbolizando por medio de vueltas al rededor de los músicos o asistentes.
Segunda parte: La limpieza de la malesa que se realiza por medio de giros al contorno de la pareja, una veces en cuclillas o agachados.
Tercera parte: Comienza el barbecho el que tiene dos tiempos:
A.- La ubicación del grupo,
B.- La introducción del tubérculo, la que se realiza con vueltas y en cuclillas,
C.- El abonar, la que se realiza con saltos pequeños y con persecuciones utilizando los pies.
Luego se pasa a la parte mas alegre que viene a continuación.
Cuarta Parte: Se lleva a cabo el aporque y la cosecha, lo que se manifiesta con giros, desafíos, luego el deshierve, haciendo los ademanes de sacar la hierva y golpeándose con ella, tomarse de la mano o de las piernas para llevarse hasta donde está la cosecha, como símbolo de gratitud por los frutos que la pachamama nos brinda.
MUSICA.-
El grupo musical esta integrado por 6 ejecutantes y de acuerdo al lugar que se refiriera, se utilizan, el pinquillo, las zampoñas flauta traversa de caña, tarolas, y bombo; en los últimos tiempos por las captaciones que se realizan por medios de las estudiantinas que son tradicionales en Puno, la música es interpretada con instrumentos de cuerda.
Para concluir el relato de esta tradicional danza, quiero exhortar a mis paisanos a rescartar lo nuestro, nuestras costumbres, nuestra cultura, que se esta perdiendo, recuperemos nuestro acervo cultural.
En realidad nos percatamos del valor de ellas solo cuando las perdemos.

WIFALA DE ASILLO
Arnaldo Uribe Enriquez (De la Revista Aswan Kari Nº 8)

Habíamos hablado que los pueblos incorporaron la danza y la música como elementos principales, a todas sus manifestaciones de fe; pero, es menester aclarar que en el Dpto. de Puno la mayor cantidad de danzas autóctonas no se les debe considerar de un solo tipo, por cuanto, las danzas de carnaval, costumbristas o festivas, se bailan en diferentes épocas del año, entonces, esto significa que una danza llamada ganadera se baila también propiciando una buena cosecha.
En los meses de Febrero y Marzo (ASHKIA POCCOY ó TIKA WATAY) las chacras de todos los tipos de productos se encuentran en pleno florecimiento, lo que quiere decir, que están con sus frutos; los comuneros en esta época que coincide con los carnavales occidentales, exteriorizan su alegría adornando las chacras con flores silvestres tales como la ZUNILA, PANTI PANTI, HALLU HALLU, KANTUTAS, al compás de sus danzas y música. Posteriormente estos adornos fueron incrementados por las serpentinas y pica pica como producto del mestizaje cultural.
Asillo es un Distrito de la Provincia de Azángaro, en cuyas comunidades mantienen vigente la hermosa estampa dancística WIFALA DE ASILLO, además de otras, tales como: "LOS CAPITANES DE ASILLO", " LOS WARAKAS", "LOS NOVENANTES" etc. Es pertinente aclarar, que otra danza similar, con las mismas características, tanto de música como de vestuario, pues este exactamente igual a la de Asillo, su nombre es la KAJCHA DE MELGAR cuyo escenario natural son las comunidades de Ayaviri que limitan con las de Asillo; podría diferir solamente en el uso de una bandera blanca, pero que solamente la utilizan en época del venteo de la quinua.
CONCEPTOS.- La Wifala de Asillo, es una danza que se baila durante el proceso agrícola, pues su melodía es cantada, bailada y tocada en cada uno de los trabajos correspondientes; la diferencia estriba en dos aspectos: Los comuneros, hombres y mujeres, utilizan dos tipos de vestuario: El de USO COTIDIANO y el FIESTA. El primero que consta simplemente de pantalón de bayeta negra, una camisa de color claro del mismo material, chullo de colores y sombrero el de varón; y el de mujer es: pollera negra de bayeta, blusa color claro del mismo material, CHUCO (reboso) y sombrero o montera.
VESTUARIO.- La vestimenta de fiesta es diferente, por cuanto es más adornada, tanto por elementos naturales, como flores, como por bordados de colores, etc. La vestimenta de MUJER consta de: 2 ó más polleras de colores y otra de color negro que va encima y cuya peculiaridad es que está adornada con listones de tela seda o satén, en los bordes inferiores; chaqueta (jubón de color negro, de bayeta, muy ceñido al cuerpo, cuyas mangas son abombachadas con escote en cuadrilátero en el pecho, adornados con cintas de los mismos colores de la pollera, preponderando el verde, rojo y amarillo. Montera plana con volados hacia los costados de donde prendas faldas de telas de colores, encarrujados plisadas, las monteras, son también adornadas en la parte de arriba con cintas e hilos de colores con dibujos en zig zag o en líneas. Llevan asimismo, una "Lliclla" de colores, que hace las veces de KEPI en la que llevan su avío o comida, esta va terciada sobre la espalda, sobre el hombro derecho, por debajo del brazo izquierdo amarrado en la parte del pecho. Encima de la lliclla, por sobre los hombros, y por debajo de los brazos formando una Equis en la espalda, amarrada en la parte del pecho, van dos WARAKAS de colores, hechas con pedazos de cueros unidos y cocidos sobre un lazo de lana trenzada. En la mano ostenta otra WARAKA con la que se adorna durante la danza y con que azota en determinado momento al varón. Uniendo chaqueta o jubón, con la pollera utilizan una faja de lana de colores la cual la llaman CHUMPI.
La vestimenta del varón consta de pantalón negro de bayeta levantada o arremangada hasta las pantorrillas; saco negro del color del pantalón, una camisa de bayeta color claro. Una "Lliclla" de colores terciada sobre la espalda, sobre el hombro derecho y por debajo del brazo izquierdo y amarrado en la parte del pecho. Esta Lliclla hace las veces de Kepi, donde llevan su avío o comida. Sobre ambos hombros y por debajo de los brazos llevan 2 WARAKAS de colores amarradas sobre el pecho, formando una Equis en la espalda. Llevan una montera plana con volados hacia la cara y el cerebro, donde prenden telas de colores, encarrujados y plizados, sujetando la montera llevan un pañolón de color blanco, amarrado debajo de la quijada. En la mano ostentan otra WARAKA de colores con la que bailan y se defienden de los juegos o azotes amorosos de la mujer.
Ambos mujeres y hombres van generalmente descalzos, pero también suelen usar ojotas, dependería esto si es que van a bailar en un día lluvioso o no.
LA MUSICA de la WIFALA DE ASILLO está ejecutada por un grupo anexo de jóvenes y adultos, que tocan 'PINQUILLOS', TAMBORES Y BOMBO. Esta danza tiene un cántico simpático que le da bastante alegría, pues las mujeres lo cantan con alegría y los varones responden con mucha virilidad.
El cántico tiene tres partes, y es como sigue:
Sisacha sisay sisas tikita
sisaschay, sisascha sisay TUPASUNCHIS
sisas tikita, HUEFASCHAY (Varias veces)
Sisacha sisas, sisaschay
sisas tikita. HUEFASCHAY.
Sisacha sisaschay, sisas carnavales
sisascha sisaschay, HUEFAY CARNAVALES
Es pertinente aclarar que la palabra sisas se utiliza en alusión a las cholitas adolescentes, quienes con su voz aguda provocan a los varones, quienes responden, también cantando y gritando con bastante energía.
LA COREOGRAFIA.- comienza con una primera parte en la que tanto hombres como mujeres bailan con un singular pasito, llamado PIKI CHAQUI, que traducido significaría: CHAQUI = pie; Piki=pulga, pero generalizado, lo llaman PASITO DE PULGA; según versión fidedigna del gran folklórologo Puneño Dr. Carlos Cornejo Rosselló Vizcardo, dice que este pasito representa el trabajo de los comuneros en la preparación de los terrenos para la siembra . La segunda parte, tiene un paso diferente, más lento, llamado CHAKITA CHURAY que significa PON EL PIE. En esta parte los varones demuestran su fortaleza y virilidad, soportando los azotes que les propinan las mujeres en las pantorrillas, que muchas veces quedan sangrantes.
Primigeniamente, una de las cholitas probará el valor de su pareja- es la pareja que está más cercana a la iniciación del servinacuy - mofándose de él al medirle primero la boca luego la cintura y la pantorrilla y azotandolo después, posteriormente, se realiza la prueba grupal de valor.
En la tercera parte de la danza, se realiza la figura CHASKITA que es el símbolo de unidad y amor entre la comunidad, por tanto, hombres y mujeres entrelazan sus WARAKAS formando una estrella. Culminando luego la danza, coreograficamente, no así la alegría y el jolgorio. Musicalmente, la WIFALA DE ASILLO está dividida, también en tres partes.
En época de carnavales, los comuneros de Asillo, se reunen para el homenaje a la Pachamama, pero, además, llevan su saludo y homenaje, al patrón, al "Alferado", a quien le llevan animales vivos, tales como, carneros, chanchos, aves tanto silvestres como domésticas; este es un acto que le llaman " EL CHACO". En realidad estas costumbres están arraigadas en todo el Altiplano.

CHOKELA LA DANZA RITUAL
Autor Arnaldo Uribe Enríquez
De la Revista Aswan Khari Nº 9

La Choquela es una danza ritual, que simula la caza de la vicuña, se realiza preferentemente entre el mes de mayo y octubre, sin fecha fija, ni tiene una hora especial para ser efectuada, en la actualidad se realiza en grandes fiestas patronales. Se la puede observar en la fiesta de San Pedro, en la Candelaria con la salida de Manco Capac, el la fiesta de la Natividad o en la Virgen del Rosario
En términos generales Choquela es la danza en la que se escenifica el "Chacu", de animales auquénidos, se realiza desde tiempos inmemoriales. En el altiplano por las características propias de sus pobladores, han sabido mantenerla en su fundamental esencia .
Los chuquilas es la danza que simboliza a hombres viejos pero ágiles y fuertes que cazan vicuñas en las punas para domesticarlas.
Para entender y continuar con la Choquela, es necesario saber que es el Chacu, y a él nos referimos con algunos ejemplos:
En Iskate, cerca de Acora, para Semana Santa se realiza una cacería de chokas (gallineta de agua), cada cazador lleva su fiambre de chuño, queso cañihuaco. Cada quien va en una balsa, durante todo el día las balsas de totora surcan entre los totorales cazando chokas, al regreso los cazadores preparan la merienda para todo el pueblo con las aves cazadas, de la que también se podrá elaborar charqui si la caza fue abundante. Esto es una forma común de cazar y luego celebran el acontecimiento.
En Checayani, (en tiempos del gamonalismo era una de las grandes haciendas de Azángaro), se acostumbra realizar el Chacu para carnavales, aunque en aquel tiempo cuando el patrón de la hacienda lo requería o bien para el cumpleaños del "ñiño Ingiñero" o el "ñiño doctor", y la orden venía por medio del rodeante quien convocaba a toda la gente a que se concentren en el caserío.
Hoy día con los nuevos "patrones"- que también podrán ser ingenieros pero no "ñiños"- la costumbre subsite con algunas variantes.
El chacu se desarrolla así. Desde la noche anterior la gente va llegando y concentrándose al rededor del caserío principal, para que tenga éxito la fiesta proceden a "curar la tierra", mastican coca, toman licor, el "pago a la Tierra" es derramar un poco de licor (generalmente alcohol) al suelo, y, así pasan toda la noche, al amanecer estan bien entonados y animados, sabrán que será una buena cazería.
En otro tiempo el patrón hacía lo imposible para reprimir esta costumbre de la víspera, ya que en alguna forma podría malograr la caza, pero hoy esa represión prácticamente no existe.-
Se encaminan a las alturas con sus hondas, huaracas, pututos (trompeta de cuerno), ya en el lugar escogido se dividen en grupos para rodear espacios donde ya están advertidos podrán encontrar caza, inician un persistente ruido con latas y otros objetos sonoros, gritos, silbidos, se quiere asustar a los animales, a medida que el cerco se estrecha se va capturando los animales.
Don Francisco Paredes en Calacala utilizó este método para poder reunir muchísimas vicuñas en cautiverio y convertirse en pionero de la crianza de estos hermosos animales.
Después del medio día, regresan los grupos con su trofeos encabezados por los que van a caballo, a los animales cazados se los adorna con serpentinas cada quien muestra orgulloso propio, las mujeres sacan la comida preparada mientras todos habían ido al chaco, la que la extienden sobre mantas en el suelo a discreción de los comensales. Una vez satisfechos dan por iniciada la fiesta, con cantos y bailes que podrán durar hasta el día siguiente, para demostrar que el chaco fue un éxito.
La Choquela, que llevada a escenarios donde se requieren un lapso pequeño de tiempo, tiene una coreografía desarrollada para la ocasión. La APAFIT -en los años 60- cumplió destacada labor para rescatarla en sus mejores expresiones.
VESTUARIO DE LA CHOKELA.
Los hombres llevan un sombrero con un penacho a cada lado, el penacho es de plumas de Parihuana, teñidas en algún caso de color azul o del rojo natural que tiene el plumaje de dicha ave, al sombrero además se le adorna con plumas al rededor de su copa. Llevan una túnica de género blanco, un saco corto, o también solamente camisa, un pequeño poncho con lana de merino, el poncho se caracteriza por ser pequeño a la usanza prehispánica, un cuero de vicuña a la espalda, que se anuda por las patas posteriores al cuello del danzarín. La vicuña tiene en el cuello y el dorso, adornos de hilo de lana, una cinta azul o de otro color, los que se deslizan sobre la cabeza del animal. Llevan además una chuspa (bolsita de coca) colgada en forma terciada, dentro de la cual guardan su merienda, llevan un chullo (gorro), y calzan ojotas con suela de cuero de llama. El Choquela ndefectiblemente porta una Huaraca (honda para cazar)
Las mujeres, visten pollera de fiesta confeccionada de lana de color, un cuero de vicuña o de llama, y al igual que el hombre, una chaqueta pequeña y una manta, de cualquier color, y finalmente un sombrero de hombre.
COREOGRAFIA.
Esta danza es ejecutada por tropas de bailarines que conforman de 20 a más parejas mixtas, por el contenido de la danza, la coreografía consiste por su carácter ritual, -como esta dicho- en la simulación de la persecución de la vicuña por el zorro, el que a su vez es perseguido por el cóndor y por el kusillo, así como por los demás ejecutantes de la danza. El zorro mata vicuñas más por afición que por hambre, el cóndor "dueño de los cielos" como tal trata de imponerse al zorro, y el hombre que lo hace por sobrevivir y gozar de la excelente lana. Luego de diferentes evoluciones, termina con el ahorcamiento del zorro, (en otras variantes podría ser el perro) castigo que recibe por haber matado vicuñas. El kusillo que es dueño del zorro (o perro), tratará de reanimarlo. La actuación de la vicuña, un papel importante cumplirá el que asuma este personaje por las características de gracia y agilidad que tiene el animal que se representa. Así como el que hace de personaje de Choquela.
La música es ejecutada por los mismos bailarines, quienes utilizan una quena corta de siete huecos, y percusión (bombos) bailando al ritmo de sus instrumentos.
Este baile se practica en la zona aymara, esclusivamente, (como refiere el Dr. Cuentas Ormachea en su ultimo libro "La Presencia de Puno en la Cultura Popular del Altiplano") tiene algunas variantes particulares segun el lugar en que es ejecutado, se realiza después de las grandes cacerías colectivas.
Una variedad de este baile es el Mimulo, parecido al anterior, y se diferencia de la Chokela en que esta es acompañada con quenas y el Mimulo se lo hace con sicus (zampoña) ademas del personaje de la awichas (viejas)
Para la redacción del presente recurrimos a un material publicado por el Instituto Francés de Estudios Andinos, volumen VI "Bailes Folklóricos del Altiplano". Es escrito por J. Vellard y Mildred Merino del mismo modo que algunos arreglos ocasionales para la revista, y experiencias propias.(bruno Medina)
Los siguientes son versos en idioma aymara recogidos en el libro de J. Vellard.
Ay Mallku Chokelay hichajj sarjim
apachetaruy huari
huahauy katuntiri
taman kjpapa sarta
tata Mallku Chokelay
(Ahora Mallku Chokela
vamos a pescar vicuñas al cerro,
tras de la tropa,
sigamos tras del padre
Mallku Chokelay)
Tamarsti kupita chekata muytanini
Hichajja huarihua
nairakata sartañani.
(La tropa va ahora dando vueltas
de izquierda a derecha
llegando primero nosotros.)
Mi Mallku Chokelay
hichajja huarihua
huahuja niahuay katuntani
(Mi Mallku Chokelay
bajemos al pradillo
a mirar,pescar a la vicuña.)
Hachachisty y ahualasty
suma kuachjani
huari katuñataqui
(El viejo y la vieja
dan su tributo
para pescar a la vicuña.)
Mallku cunduri
nihuay tuyunyanpacha
Mallku chokelay
Cóndor mallku ya estará
levantando el vuelo
para ver a Mallku Chokelay
Kusillusti Kjepapata anupampi
Mallku Chokelay
hichajja katuntahua huari.
(El kusillo va por detrás
con su perro
ahora a pescar a la vicuña.)
Huahuaja Mallku Choquelay
Hichaja hamchañanisa
Mallku Chokelampy
(Ya hemos pescado a la vicuña
y ahora ¿qué hacemos
con el Mallku Chokelay?.)
   
 
CHUNCHOS DE YAWAR MAYO
(Autor Arnaldo Uribe Enríquez. De la Revista Aswan Khari Nº 11)

El autor, en su niñez y su primera juventud, era un eximio danzarín de esta danza, su fuerte presencia era su aliada; allá en su tierra azangarina donde bebió el sumo del arte.
CHUNCHOS.- "Nombre que se da a los indios bárbaros que viven en la zona selvática del Perú" (Diccionario Enciclopédico Sopena)
UBICACION GEOGRAFICA
Esta danza se ejecuta en la parte nor oriental del dpto. de Puno, (zona montañosa o ceja de selva del departamento) es decir en las provincias de Carabaya (capital Macusani; distritos: San Gabán, Ituata, Ayapata, Ollachea, Corani, Macusani, Ajoyani, Crucero Usicayos, Coasa.), colinda al norte con el Dpto. de Madre de Dios, Sal sur con las provincias de Melgar y Azángaro; al este con la provincias de Sandia y al oeste con el dpto del Cusco. Sandia, (capital Sandia, sus distritos, Limbani, Phara, Patambuco, Sandia, San Juan del Oro, Yanahuaya, Quiaca, Cuyucuyo), colinda al norte con Madre de Dios, al sur con las provincias de Huancané, Putina y Azángaro, al este con Bolivia; al oeste con la provincia de Carabaya.
Cruza ambas provincias el caudaloso Río Inambari, conocido también como "Yawar Mayo", término quechua que significa Río de Sangre y corre paralelo al río Tambopata, confluyendo ambos en el Dpto. de Madre de Dios.
ECONOMIA.- En ambas provincias la economía está basada en la producción de la "cascarilla" (corteza medicinal), cascara de cacao tostado de cuya infusión de hace una bebida que se toma caliente; el Achiote (bija o acote) semilla que usaban los guerreros del lugar para pintarse, otros productos como la quinua, papas, chuño, coca para el consumo. En lo que respecta a la minería, explotan, oro, plata, hiero, carbón de piedra.
HISTORIA.- Cuenta la historia que a lo largo de la ribera del río Inambari, sobrevivían tribus nómades, que eran conocidas por sus temperamentos conflictivos y belicistas, por estas características se producían cruentas lides, luchas cuerpo a cuerpo y en las que utilizaban arcos y flechas, así como lanzas llamadas en su dialecto "Ccarapi"
Estos enfrentamientos se producían por su deseo de aumentar las extensión de sus territorios o preservarlos, pues estos constituían sus principales medios de vida, pero esencialmente lo consideraban como símbolo de poder y dominio. La preparación física de los guerreros era obviamente la mejor, pues eran seleccionados de acuerdo a su capacidad física y agilidad en número no precisado. Declarada la guerra, la preparación de esta se constituía en todo un rito, los guerreros pintaban sus rostros y cuerpos con dibujos o figuras características a cada tribu, decorando sus ccarapis, arcos y flechas con grabados que identificaban a su aldea; llegada la hora del enfrentamiento y conocidas las reglas de la guerra, ubicaban el punto o claro donde debía producirse la lucha abierta y directa, se trasladaban ambas tribus a la zona establecida y a la orden de los jefes, daban inicio el enfrentamiento lanzando gritos e interjecciones como muestras de valor. En el caso de no haber vencidos ni vencedores, eran los jefes los que dirimian el triunfo de su tribu, pues uno de ellos debía morir, sucedido esto se unificaban ambas tribus simbolizando con el entrecruzado de ccarapis o lanzas sobre las cuales levantaban al jefe caído y en un rito fúnebre y lento lo trasladaban a un lugar donde lo quemaban sobre una rústica pira.
La presencia de los chunchos se circunscribe a los albores de la historia en el altiplano, inclusive antes de los incas con quienes se enfrentaban, cuando los conquistadores españoles crearon ciudades, los chunchos emigraron cansados de sus luchas y se enquistaron en ellas viviendo y trabajando en forma unida y hasta gremial, pues se dedicaban a la comunidad. En las ciudades de Ayaviri, Lampa o Azángaro aún existen rezagos de la existencia de los chunchos, mantienen sus tradiciones y bailan en las fiestas patronales. En Azángaro son los "miskiros", que se dedicaban a hacer dulces, en cambio en Lampa los llaman los "llinqueros" ya que dedicaban a los trabajos artesanales en arcilla; por lo que entiende la variedad de coreografías e historias de que son objeto según de donde proceden.
Como caso especial es la presencia de los guerreros "Chiriguanos" quienes no eran precisamente selváticos, sino eran hordas dedicadas a salvaguardar sus enormes extensiones de terreno y que siempre iban acompañados de grupos de sikuris que con sus sonoras sampoñas retumbaban los campos de batalla. Los guerreros chiriguanos como símbolo de su estirpe llevaban un "lihui" o sea aquel instrumento de combate consistente en un lazo trenzado de cuero de res con una o más bolas de madera o de piedra en uno de sus extremos.
COREOGRAFIA
a) En su primera parte el encuentro de las tribus que llamamos el "desafío", en el que se hacen demostraciones de vigor y emitiendo fuertes gritos para opacar al contendor.
b) La segunda parte denominada la "competencia" se realiza por parejas, luego en forma grupal, atacando y contraatacando con gritos muy fuertes; luego se produce la lucha final entre los jefes de cada tribu denominada "la guerra", en la cual una morirá y ambas tribus le rendirán culto en forma conjunta.
c) En la tercera parte ya las tribus unidas, entrecruzando sus ccarapis y formando una especie de anda sobre el que levantan al inerte cuerpo del caído, realizan una especie de marcha fúnebre y ritual llevándolo hacia la pira, hecha totalmente de leños.
PERSONAJES.
Existen otros personajes tales como el jefe curaca o el hechicero quien acompaña algunas veces a la comparsa guerrera, vestido totalmente de plumas de colores y encima de la cabeza, una cabeza disecada de algún animal de la selva, otro personaje que muchas veces van 2 o 3 es el Ucuco o "Ucumari", que es la representación del oso negro a quien los chunchos de la montaña le rinden culto por considerarlo su dios totemico (protector de la tribu). Este personaje va molestando al público espectador vestido cual si fuera un oso mismo en cuerpo y cabeza, lleva atado al cuello y sobre el pecho una campana cuadrada con la cual hace mucho ruido y llama la atención.
VESTUARIO
Ostentan UN taparrabo de color rojo cubierto totalmente de plumajes de aves. Levan adornos de plumas tanto en los tobillos como en las muñecas de las manos. Llevan collares de huesos de aves o dientes de felinos. En la cabeza usan una corona de plumas de diferentes colores en la que predomina el color rojo.. Llevan el rostro pintarrajeado con un producto llamado achiote abundante en la zona.
En la mano llevan una lanza de color negro ("ccarapi") de una madera muy fuerte llamada chonta, adornada en sus extremos. Cruzado en el torso un arco y las flechas van en la espalda en una especie de bolsa de tela.
MUSICA
La parte musical que sin ser grandiosa es muy original de melodías y ritmos variados de acuerdo a las diversas partes de la coreografía. Las ejecutan 3 o más músicos con pitos grandes o pequeños, delgados y de gran resonancia, otro que toca el bombo y otro el tambor, posteriormente han aparecido melodías ideadas para estudiantina, lo que a dado lugar se le funda con otras aledañas.
Bibliografía. José Portugal Catacora "Danzas y glosas del Altiplano, Págs. 92-97. David Frisancho Pineda "Bailes de Puno" págs. 24-26. Leonidas Cuentas G., "Apuntes antropológicos de la zonas aymaras". Enrique Bravo Mamani "Devoción y danza andina". Investigaciones, estudios y vivencias del Prof. A. Uribe E.

SATIRIS DE CARIMATAYA
(Autor: Arnaldo Uribe Enriquez, de la Revista Aswna Khari Nº 12)

Danza Agrícola,, donde las tradiciones de la cultura andina son rescatadas hasta hoy a travez de esta expresión en forma de danza.LA AGRICULTURA EN PUNO
La inestabilidad climatológica ha sido el peor enemigo de los pobladores del altiplano, las inclemencias de la naturaleza fueron en algunos casos devastadores, debido a la ubicación geográfica en que se encuentra este departamento.
Las grandes y consecutivas sequías que anunciaban las peores épocas de heladas, obligaban al poblador a crear nuevas formas de subsistencia sin dejar de lado su arraigo por la tierra, pues a pesar del "castigo" que ella les infringía, la adoraban creyendo que estas manifestaciones eran castigos pasajeros por comportamientos irreverentes.
Pero, así como la madre naturaleza les era esquiva en algunos casos, en otros las premiaba otorgándoles mejores cosechas, tanto en el aspecto cualitativo como cuantitativo.
Por todas estas consideraciones el hombre andino era digno de admiración y respeto ya que no se dejó vencer por los obstáculos que se le presentaban, muy por el contrario lucharon y se portaron estóicamente aprendiendo a combatir estas vicisitudes creando sistemas de trabajo comunitario perfectamente organizados cuya finalidad era lograr su desarrollo económico y social.
La agricultura no fue efectivamente, la base del desarrollo económico el campesino puneño, lo fue la ganadería, sin embargo la primera vez dio la oportunidad de aprender todos los secretos climatológicos y hasta como vencerlos. Su creencia en lo mágico religioso, en los dioses o apus se mantiene latente a través de sus ritos.
RITOS AGRICOLAS
Los ritos agrícolas, se realizan durante el ciclo agrícola cuando se presentan sequías, granizadas, heladas. Debido a los cambios climatológicos bruscos que ocurren a menudo en el altiplano, La etapa más crítica se presenta entre los meses de Diciembre a Abril época de la maduración y crecimiento de los cultivos, en especial de la papa, tubérculos de mayor siembra en el altiplano,
Aquí dos ritos principales.
1.- La Ch'alla. Aunque otros cultivos tales como la quinua, cebada, haba, etc. ya se hayan sembrado, es para la siembra de la papa que se realizan este rito, llegada la fecha las comunidades se dirigen a con sus yuntas y semillas, más los objetos de labranza al lugar de sembrío, reunida toda la comunidad alrededor del líder al que le llaman "Q'ipu", "Campo - alcalde", "Pampa - alcalde", "Jilacata" o "Yatiri" quien en una copa o jarro de barro o lata vierte licor e introduce 3 hojas de coca, pide permiso a los presentes apartándose un poco, mira al cielo y arroja el licor y la coca en línea recta sobre el campo con mucha veneración, al mismo tiempo quien reza esta oración:
"JONACC PACHAMANTA APU TAYTACHIS CAIPI LLAPAN JUÑORISCCA CASMANCHIS TUKUY RUNACUNACA ALLIPUNI TAYTACHIS AMAN CCONCCAHUAYCHU".
Traducción :
"OH GRAN SEÑOR DEL CIELO ESTAMOS REUNIDOS AQUI TODOS LOS HOMBRES GRACIAS DIOS MIO NO NOS OLVIDES".
Una vez realizada la ch'alla y el pago a la tierra los hombres inmediatamente se dirigen con sus yuntas a abrir surcos mientras tanto las mujeres preparan la semilla para la siembra.
2. El "Piwi", Este rito se realiza mientras se preparan las semillas sirve para vaticinar si los resultados de la siembra serán buenos o no, si habrá sequía, helados o granizo.
El rito consiste en recoger un manojo de semillas que son separados por pares para ver si al final resulta un número par o impar. El augurio es positivo si el número final es impar, la cual es considerado como indicativo de que será un buen año y si el resultado fuera de pares es indicativo de un mal año.
En realidad la gran diversidad de ritos agrícolas que existen en todo el ámbito internacional, según sean las características e idiosincracia del poblador permite al estudioso tener un campo interesante de investigación y lectura los arriba mencionados sirven solamente como guía o modelo para conocerlos en forma su cinta y tener además una visión y noción general al respecto.
SISTEMAS DE TRABAJO AGRICOLA: La vida del hombre sobre la tierra depende del alimento que obtenga de ella. La comunitariedad y solidaridad despierta en el hombre andino un espíritu de unidad, el valor cultural de la comunidad consiste en la adhesión y unión permanente del individuo con su grupo ubicado en un marco geográfico creando para ellos sistemas de trabajo tales como:
El Ayni : Es la ayuda gratuita que presta el vecino con cargo de reciprocidad. Así por: ejemplo Si se trata de sembrar esta ayuda incluye los elementos de la labranza y une los animales por ejemplo, techado de casas, faenas de campo, etc.
La Minka : Es el trabajo solicitado por un parcelero aún que no sea comunero quien por razones diferentes no puede realizar dicho trabajo pero a su vez los parceleros confinantes reciben parte del producto de la cosecha cuando su cantidad lo concierne a otro auxilio manual en una próxima época.
DANZA DE LA AGRICULTURA
Las fiestas populares y tradicionales en nuestro país son tan diversas y diferentes en cada pueblo o comunidad a las cuales se incorporan la música y la danza como elementos principales.
LOS SATIRIS.-
Llamada también la danza de los sembradores se ejecuta como tributo a la naturaleza diremos a la madre tierra, comprende seis actos que corresponden al reparto de la tierra o señalamiento de parcelas el barbecho, la siembra el deshierbe, el aporque la cosecha e inclusive el acto del "K'atati" o arrastre y la huatiada. El "K'atati" consiste en que el varón toma a la mujer o viceversa por los brazos o piernas y la arrastra un buen trecho sobre la chacra cosechada, como acto simbólico de gratitud a la tierra que les dió sus frutos, cada uno de los actos que comprende se ejecuta a través de música, diferente en tres melodías.
La danza es ejecutada por no menos de 20 parejas mixta, acompañados por la atenta mirada del rampa - alcalde, quipu, campo - alcalde o rodeante (tiene esas denominaciones) su esposa y acompañantes quienes están encargados de realizar el rito de la ch'alla o pago a la pachamama.
UBICACION GEOGRAFICA:
Comunidades: Ccarimataya - Cceacache, Distrito: Acora -Provincia : Puno. Sector: Aymará
VESTUARIO:
Mujer.- 4 ó 5 polleras de colores de bayeta, la penúltima (de adentro hacia afuera) es de color amarillo . La pollera de encima es de color negro, chaqueta de color amarillo, del mismo material. La pollera negra va recogida por adelante, faja de colores sujetando polleras y chaqueta, lliclla negra que cruza pecho y espalda.
"Chusi" o "Casma" (bolsa grande) colgada en la parte de la espalda sobre la licclla negra.
En la mano derecha llevan su "Istalla" o "Incuña" que sirve para la coca. En la mano izquierda llevan un tazón con tapa y mango para su agua o aguardiente.
En las trenzas llevan adornos de pompones de colores.
Sombrero tipo hongo de color negro.
Pueden ir descalzas o con ojotas, dependiendo del estado climatológico.
Varón.- Dos pantalones blanco y negro, el blanco por dentro, aparece sólo en el botapie, de bayeta; camisa blanca de bayeta.
Chaleco rojo por detrás y negro por delante, chullo amarillo.
Chuspa grande que pende del cuello cruzada de izquierda a derecha que sirve para llevar semilla, va adornada con pompones colgantes de colores, faja de colores, chalina blanca amarrada a la cintura de la que pende en la parte de atrás un chusi o casma para llevar la semilla con la papa cosechada.
Sombrero de lana de oveja prensada, adornado con pumas blancas de Parihuana.
En la espalda llevan su "Huari" o pequeña chaqui taclla de tres labores.
Personajes:
Pampa - Alcalde : Poncho sujetado en la cintura con una chalina blanca, camisa blanca, pantalón negro. Chullo rojo, chuspa adornada con pompones ojotas, fuete en la mano.
La Esposa.- Varias polleras y encima chaqueta negra bordada, reboso o chuco negro , blusa blanca, lliclla cruzada donde lleva la coca y aguardiente para el rito de la ch'alla.
MUSICA:
Es ejecutada por un grupo anexo que tocan zampoñas y bombos.
Fechas en que se bailan:
28 de Mayo - Fiesta Patronal en Cceacache.
Epoca de Carnavales.
Durante la época de cosecha
Festividad de la Capital del Distrito de Acora.
Virgen de la Candelaria 2 de Febrero.
KALLAWAYAS.- Danza que simboliza la botica, la medicina ambulante y la brujería que existe en el altiplano, baile formado con jóvenes de ambos sexos adornados de vajillas y monedas de plata, llevan bolsas portando hierbas, amuletos y pequeños atados en vistosas hijillas, alternado con paraguas que mueven con giros rápidos al ejecutar señorialmente la coreografía, al compás de flauta, tambor y bombo y en varios sitios, con bandas; se puede apreciar en las provincias de Puno, Huancané, Moho, Vilquechico.
Es una graciosa y bella parodia de la Fiesta Brava, en la que los toros, toreros y cholitas elegantemente ataviadas danzan en medio del ruedo, demostrando la firmeza y decisión de nuestra raza. Se presenta en el distrito de Pomata, provincia de Chucuito, departamento de Puno durante las celebraciones del Aniversario Patrio, el 29 de julio, dedicado exclusivamente a la Corrida de Toros. El Torero es el protagonista y la Lechera quien, a rítmicos golpes de cadera derrota al toro.
     
   
ARCHIVO III Danzas Puneñas
ARCHIVO Nº 3

DANZAS DE PUNO
Tomado de las diversas ediciones de la Revista ASWAN Q’ARI
Director: Bruno Medina Enriquez

Con justicia nuestro querido Puno es llamado, la Capital del Folklore Peruano y Latinoamericano... Por medio de esta nuestra revista haremos la descripción de la mayoría de nuestras danzas haciéndoles recordar que Puno tiene más o menos más de 250 danzas, aparte de un centenar de ellas se están en estado de extinción y por ello exhorto a todos nuestros coterráneos, paisanos y en especial a las autoridades a salvar rescatando dichas danzas.
Estos textos son una aproximación a conocer el mayor número de danzas del departamento de Puno, podría haber alguna similitud con danzas del sector Boliviano del Altiplano, la posible similitud se dá principalmente en las danzas mestizas o llamadas de luces, practicadas especiaplmente en las ultima centuria, el valor que hay que darle a este recuento es la necesidad de rescatar EN LA PRACTICA, dichas danzas algunas de ellas ya extinghuidas. (Bruno Medina E.)

DANZAS AGRICOLAS (Autor de las glosas: Erick Zubieta Andrade)
1.- KAURI KAURI.
Origen del nombre.- De voces Aymaras: Sembradores y muy en especial cuidadores de papa y la segunda que se refiere a la papa de gran calidad.
Origen de la Danza.- Aymara
Lugares donde se practica.- En la provincia de CHUCUITO en los sectores de Ilave, Acora y demás parcialidades en especial.
Fechas que se baila.- Meses de cosecha, mayo, setiembre.
Instrumentos.- Se baila al compás de Pinquillo (Confeccionado de bambú) Bombo.- (hecho de madera en forma circular con cuero de perro u otro animal) Tambor.- pequeño en forma circular que se toca golpeando con dos banquetas o palitos.
2.- SATIRIS O TARPUY.
- Origen del nombre.- Voces Aymaras y Quechuas: Sembradores, Sembrar.
-De la Danza.- Aymara Quechua
- Se practica en.- la Provincia de Chucuito , en los sectores de Ilave.
- Fechas.- En casi todos los meses o fiestas permanente.
- Se ejecuta.- En Huancané, en el sector de Conima
- Fechas del baile.- Todas las fiestas. Permanente
3.- TARPUY DE SANTIAGO.
- Origen del nombre.- Voz Quechua: sembrar o siembra de papa.
- De la danza.- Quechua
- Lugares donde se danza- En la Provincia de Azángaro en los sectores de todo Santiago de Pupuja
- Fechas del baile.- En meses de Cosecha, fiestas patronales y otros.
- Instrumentos.- Se baila al compás de Pinquillo, Flauta traverso, bombo, tambor.
4. TARPUY DE PUCARA.
-Del nombre.- Voz Quechua: sembrío de papas
- De la danza.- Quechua
- Donde se baila- En la provincia de Azángaro en los sectores de Pucara y sus anéxos.
- Fechas. - Cada fin de cosecha e inicio de ella, fiestas patronales casi permanente.
- Instrumentos- Pinquillo o flauta traversa, tambor y bombo.
5.- CHUSSPI CHUSSPI.
Del nombre- Voz Aymara: sembradores.
- Origen de la danza.- Aymara.
- Donde se baila.- En la Provincia de Chucuito en los sectores de Juli, como también en Cachipucara o peñón de sal y otros .
- Fechas.- En los meses de Setiembre , mayo, etc.
-instrumentos.- Tambor. Violín en algunas el bombo.
6.- PAPA JASSPIY.
Danza en extinción se bailaba en Azángaro en los sectores de Arapa, Samán, Achaya, etc o conocido con el nombre de Jasspitusuy.
7.- TARPUY DE LLALLI. DE OCUVIRI.
Danza en extinción se bailaba en Ayaviri y en Lampa.

B.- DANZAS CORDILLERANAS
8.- ALPAQUEROS.
-Origen del nombre.- Voz Quechua, proviene del auquénido Alpaca.
-Origen de la danza.- Quechua
-Lugares donde se baila.- En Carabaya en los sectores donde se pasta la Alpaca.
-Fechas.- permanente.'
-Instrumento.- Pinquillo bombo, tambor.
9.- ALPAQUEROS.
-Origen del nombre.- Proviene del pastoreo de la Alpaca.
- Origen de la danza.- Quechua
-Lugares donde se baila.- Azángaro, Ayaviri, en los sectores de San Antonio Antauta y otros.
-Fechas .- En fiestas y permanente
-Instrumentos.- Pinquillo, flauta traversa, bombo, tambor.
10.- JAUKA.
- Origen del nombre y la danza.- Aymara.
- Donde se baila.- La provincia de Chucuito en los sectores de Juli, Ilave, Huacullani, Pisacoma, Zepita, Santa Rosa, Pomata y otras comunidades o parcialidades.
- Instrumentos.- Charango y en algunos lugares con Guitarra .
11.- KAJELO.
- Origen de la danza.- Aymara
- Donde se baila.- En la provincia de Chucuito y de Puno, en los sectores de sus distritos tales como Pichacani, Acora, y casi en todos sus distritos y parcialidades.
12. KULLAHUA.
-Origen del nombre.- Voz Aymara como se da en la Quechua dada a las mujeres hilanderas en rueca o telar.
- De la danza.- Aymara y Quechua
- Donde se baila.- En casi todas las provincias del Dpto. de Puno, en sus respectivos sectores con sus diferentes estilos o matices.
- Fechas.- Enero, Febrero, Mayo, Junio, Setiembre, Diciembre.
13.- CHIRI CHIRI O TAYA TAYA.
Danza en extinción se bailaba en las alturas de Azángaro y sus sectores donde la helada esta presente y otros dos que no recuerdo el nombre.'
Próximo número: Danzas pastoriles y danzas de cazadores.

Continuamos con un material necesario para estudiosos y cultores de danzas tradicionales de Puno, recalcando que la ciudad capital del departamento con orgullo ostenta el nombre de Capital del Folclor del Perú, aquí las muestras por las que así se la nombra.

C.- DANZAS PASTORILES
14.- ALPAQUEROS.
Esta danza esta dentro de las cordilleranas y también dentro de danzas pastoriles.
15.- LLAMERITOS.
Danza de pastores de nuestra serranía, pastores de nuestros auquénidos, como la llama, alpaca, vicuñas etc., y de nuestros camélidos viene el nombre de la danza. Origen de la danza.- de origen Quechua Aymara. Origen del nombre.- viene del auquénido nuestro La Llama. Lugares donde lo bailan.- Azángaro, Asillo, Ayaviri, Carabaya, Huancané etc. Fechas en que se baila.- Es permanente. Instrumentos que se utiliza.- Flauta traversa, bombo y en algunos lugares entra la guitarra y el charango en especial.
16.- OVEJERITAS.
Danza del sexo femenino que se encuentra en estado de extinción y que se baila en las zonas andinas de Azángaro y Ayaviri conocido también como las hilanderas.
17.- LLAMERADA.
Origen de la danza.- de la Zona Aymara y Quechua (esta danza deriva de la danza de los llameritos) Lugares donde se baila.- en las zonas de Yunguyo, Pomata, Juli, Puno, Chucuito, Huancané, Vilquechico, Azángaro, Ayaviri y algunos de sus distritos, Instrumentos con los que bailan.- Con banda de músicos, Fechas en que se baila. - de manera permanente.
18.- AHUATIRIS.
Danza especial de niños y adolescentes. Origen de la danza. Aymara y Quechua. Lugares donde se baila.- En casi todas las provincias de Puno, en la mayoría de los distritos y todas las comunidades, lo bailan en las partes más altas o llamados miradores. Fechas en que se bailan.- las fechas son permanentes.
Dentro de este género de danzas pastoriles se encuentran no menos de doce danzas que están en estado de extinción.

D.- DANZAS DE CAZADORES.
19.- PULI PULIS.
Origen de la danza.- de las zonas Quechuas. Lugares donde se baila.- Azángaro, Juliaca, Ayaviri, Macusani, Orcopatai cada uno con sus respectivos distritos. Instrumentos con los que bailan.- Quenachos, tambores, bombo. Fechas en que se bailan .- en los meses de Junio, Setiembre y Diciembre.
20.- NOVENANTES.
Danza de cazadores de los animales silvestres. Origen de la danza.- Quechua. Lugares donde se baila - Azángaro, sus distritos y comunidades y algunas provincia de Puno. Instrumentos que se utiliza en la danza.- Pinquillo, en sus tres modalidades.
21.- CHACO O JAJUY.
Danza parecida a la choquelas, pero en esta, la caza es de animales silvestres de todas las especies. Origen de esta danza.- Quechua, origen del nombre.- Chaco.- cazar animales. Jayuy.- perseguir animales. Esta danza es considerada en estado de extinción.
22.- LLIPI PULIS.
Origen de la danza.- zona Aymara.- Lugares donde se baila.- En la provincia de Puno, en especial Acora. Instrumentos con que los bailan.- Quenacho, tambor. Fechas en que se baila.- Los meses de Enero, Octubre y algunas fechas costumbristas .
23.- LLIPI.
Danza que la bailan las personas mayores.- Origen de la danza.- de las zonas Aymaras. Lugares donde se baila.- En Huancané y algunas de las provincias aymaras de Puno . Instrumentos con que los bailan. Quena, quenacho, bombo. Fechas en que se baila.- Los meses de Agosto y Febrero.
24.- CHUCHULAYAS.
Origen de la danza.- De las zonas Quechua (Danza de hiladoras). Lugares donde se baila.- Provincia de Ayaviri , en el distrito de Orurillo, entre Azángaro y Melgar, Instrumentos que utilizan en sus danzas.- Quenas, quenachos,. Fechas en que se baila.-
25.- CHALLPAS.
Origen de la danza.- De la zona Aymara. Lugares donde se baila.- Chucuito, Juli y sus distritos,. Fechas en que se baila.- Meses de Mayo, Junio, Agosto, Setiembre. Instrumentos que se utiliza en la danza.- Tambores, bombo y quenachos.
26.- PARIHUANA TUSUJ.
Origen Quechua,. Lugares de Azángaro, Arapa, Salinas, y distritos donde se encuentra alguna laguna. Danza que se encuentra en estado de extinción.
27.- CHOQUELAS.
Origen de la danza.- De la zona Aymara. Lugares donde se baila.- en Chucuito y otras provincias colindantes a esta provincia. Instrumentos con que los bailan.- Quenas, quenacho, bombo y tambores. Fechas en que se bailan.- Agosto, Setiembre, Octubre, Noviembre.

E.- DANZAS MATRIMONIALES
28.- ATIPANACUY.
Danza en extinción ejecutada por varones y mujeres en especial mozos casaderos, quienes hacen gala de sus fuerzas antes de iniciarla, como levantar piedras, las sipas (jóvenes) hacen como quien recoge más rápido los palos de quinua, llenan las mankas o llatas de cebada, por el solo hecho de llamar la atención al sexo opuesto; la danza se ejecuta al compás de pinquillos y cajas entonando hermosas canciones que en sus glosas traducidas al español dirían: "Si tienes fuerza, puedes cargarme. Si eres hombre resiste mi golpe"; la mujer golpea al varón con ramas de verbena, sunilas u otras hiervas, se arrojan pétalos de flores cual mixturas, transcurre la danza entre competencias, Es danza quechua.
29.- TUMPANACUY.-
Esta Danza también en estado de extinción, parece ser extraída de una antiquísima costumbre mas abajo descrita; de datos de dos personajes, uno de Azángaro otro de Carabaya. Los señores Canaza y Honorio Calasaya, dos ancianos con plena lucidez, comentan esta danza, dicen es en víspera del matrimonio, allí en el tumpanacuy, piden la mano de la hija mayor y por equivocación se van con la menor, con sonrisa en los labios dice "yo fui uno de ellos" las damas lucen sus mejores atuendos al igual que los varones, se desplazan al compás de los pinquillos, la coreografía muestra la equivocación de pareja a pareja, simulan peleas mutuas entre danzarines, para culminar suele darse un paso del jaloneo entre parejas. La costumbre: Los mayores vigilan a las parejas próximas al matrimonio, se les dejaba solos entrada la noche hasta un cierto momento, luego se preguntaba a las mozas si algo le sucedió, sino pasó nada al día siguiente el matrimonio, en caso contrario el varón era arrojado del pueblo.
30.- HUARMA TUSUJ.-
Según la tradición: tiempo atrás el matrimonio era cosa sagrada, se buscaba un mes especial (agosto) cuando nos anuncia el Padre Sol por medio de un mensajero y que con boca del agua, fuego les anunciaba las buenas nuevas a las casaderas. Los ancianos del lugar se reunen con los padres de los jóvenes y se piden los consentimientos, luego viene el baile desde las 5 de la mañana con el recibimiento de los rayos del padre sol, después la purificación por medio del agua que los ancianos y ancianas lo hacían con cada pareja, al medio día a la hora del almuerzo se sirve una especie de bufet, para proseguir el baile general y el departimiento con bebidas de maíz o quinua, llegada la noche se baila con antorchas o velas, luego ingresan a los salones hasta el día siguiente, esa noche se da el verdadero matrimonio, los ancianos hacen guardia toda la noche, segun su visión dicen ver salir fuego de la casa donde está la pareja, veían las energías que despedían las uniones carnales inocente y divinas de los jóvenes de mente limpia, una vez que el lucero del amanecer se retira, se abre la puerta y el anciano mayor entra, desaloja a cada pareja confirmando o no que el matrimonio se dará a los cuatro días ante el anciano mayor, hoy ante el taita cura. Esta costumbre esta en estado de extinción ya que el acto sexual en las ciudades es vista con otros pensamientos.
31.- CASARASIRI.-
Esta danza pasa a ser de genero costumbrista, se baila en todo el departamento de Puno, zonas aymaras y quechuas, se expresa el amor que se tienen, se nombran dos padrinos de arras y padrino menor, después del acto ritual religioso, se empieza con las apjatas y obsequios que se ofrecen a los flamantes casados, se departe con abundante comida, para culminar con la Wilacha; en otros lugares de le denomina Surge, que es un baile con velas encendidas, mostrando que el fuego es sagrado. El baile es general durante el día, al final de la noche las madrinas llevan a la ahijada al cuarto de nupcias, orientandolas para la noche de bodas, luego la alegría se prolonga hasta no dar más. Esta danza ha sido extraída para el escenario como en forma satírica, donde el cura y el sacristán en forma jocosa participan del baile.

F.- DANZAS SATIRICAS
32.- TUNDIQUES.-
Esta danza, con ritmo alegre bailado con saltos rítmicos al son de tambores con los que se acompañan; es un sátira a los negros esclavos que llegaron al altiplano en tiempos de la colonia, como no se adaptaron, al ser libres por Ramón Castilla pasan a las yungas bolivianas cuyo clima se asemeja al de Africa, Aunque mantengan la vestimenta originaria del hombre o mujer del altiplano, (principalmente de Puno o la Paz). Antes la danza era interpretada por personas que se pintaban la cara con hollín o corcho quemado, en la cabeza usaban un gorro que asemejara el pelo ensortijado (ojo: no era el negro quien lo bailaba) interpretado por el hombre del altiplano que usaba su propia vestimenta. Lo que se extrajo de los negros es el ritmo musical, los instrumentos, las glosas muchas de ellas en quechua (por ejemplo "San Roque San Roque negrito amaj tuta purinquichu" son conocidos los santos negros San Benito de Palermo o San Roque N de la R.), con el tiempo - años 40- a raíz de la introducción de la música caribeña, las orquesta de Cuba o Puerto Rico conformadas por negros llevaban blusas abombadas, de allí se las toma la vestimenta, sin embargo como danza en estado de extinción, los últimos años se da paso a otra que es la Tuntuna, para que por influencia y promoción por parte de la república boliviana, se generen los Caporales o la Saya, influenciados ya de vestimentas al estilo del carnaval de Río de Janeiro. (como diríamos en nuestro idioma "C'arasiquis")
33.- ARGENTINOS.-
Es una variación de los conocidos Tucumanos o Mula Mulas, es una sátira a los arrieros que en otros tiempos comerciaban por estas zonas, quienes seguramente recreaban sus música y danzas que debió ser la chacarera y el malambo, de ahí el vestuario se asemeja en forma de sátira, llevan sombrero de paja con cintas, una máscara de yeso que tiene las facciones de un blanco con nariz prominente, ojos azules con bigotes, una camisa blanca, chaleco, sincha de cuero, y el mantón de manila sujetado a la cintura asemejándose a las prendas de los gauchos, las carahuatanas, o botas de cuero, reatas cruzadas al cuerpo, con paso seguido hacia los costados no saltado, se bailada en Santa Lucía, Lampa, acompañado de instrumentos de cuerda y una quena.
34.- TUCUMANOS.-
Danza también conocida como mula mulas, mayormente incentivada y bailada en la zona de Azángaro, tal es el caso que se bailaba desde siempre en las comunidades de Chimpa Jilahuata, Chimpa Sahuacasi, y en la misma ciudad donde se ha hecho tan popular que da gusto a la vista, antes se bailaba con polainas y pantalón de montar a la usanza de jinetes arrieros, (hoy son usadas las botas estilo chumbivilcas) además como aditamento tenían espuelas o roncadoras, se pintaban los bigotes con corcho quemado, usando anteojos negros y redondos, laseaban al público en especial a las damas, ya que es una danza exclusivamente de varones que muestran su valentía, energía, desafiándose en enfrentamientos mutuos, giros diversos, el paso acompasado al ritmo de la melodía se da como raspando el piso y luego golpeándolo con la planta del pie. Extraído para la escena de un teatro, se han hecho muchas modificaciones, entre ellas las botas, las caras despejadas, la falta de cincha, falta de glosas.

Danzas Costumbristas

69.- ACHOQ’ALLAS.-
Danza de origen Quechua, se baila en la mayoría de las provincias del departamento de Puno, el baile se realiza antes y después del techamiento de las casas. El guía lleva un palo, y una soga donde ata o amarra a los bailarines de ambos sexos y recorre por las calles hasta llegar al lugar donde se techará para luego de culminado dicho trabajo, recorren las calles realizando coreografía por la alegría del acto de techar la casa.
70.- HUATUCUY.-
(Putina- Azángaro) Danza de origen quechua, de las comunidades de algunas provincias como es el caso de Azángaro, la danza es organizada por los compadres y/o los ahijados que vendrán a visitar al padrino, o de compadre a compadre, generalmente lo realizan en el mes de carnaval o sea jueves de comadres, jueves de compadres, llevando frutos y animales silvestres recorren las calles realizando sus respectivas coreografías hasta llegar a la casa del que visitarán .
71.- TARQ'ADA O TARQUEADA.
Danza que se baila con mayor fuerza en la zona aymará así como en Huancané Chucuito, se danza en parejas en grandes festividades, como carnavales, bailan acompañados de tambor, bombo y con el instrumento del cual toman el nombre, se llama TARQ'A confeccionada en madera de un sonido muy particular.
72.- NOVENANTES.
Danza de las comunidades de Carabaya, Azángaro, Asillo, Ayaviri y posteriormente pasó a las ciudades, danza satírica, los músicos tocan los pinquillos, usan un penacho de plumas de colores y como faldón en la parte posterior de color blanco y junto a ellos bailan los bufos con sus machu chullos y llevan consigo sus animales disecados con los que realizan sus movimientos y coreografías.
73.- CACHARPARI.
Se baila en todo el departamento de Puno y es ejecutada en los fines de fiesta del alferado, así tememos como ejemplo, los carnavales después de los cinco días o más de fiesta viene el Cacharpari, que quiere decir en castellano despedida o fin de fiesta. Los instrumento están de acuerdo a los que se estaban usando en dichas fiestas, si son de cuerdas lo harán con cuerdas y si es en banda lo harán también en banda.

Continuará.....

     
   
ARCHIVO IV: TEMAS DEL FOLKLORE PUNEÑO
EL KAPHERO
NO SOLO DANZA, UN RITO.

(Revista Aswan Kari Nº 10). En base a notas de Lizandro Luna.

Danza y ritual, las tradiciones de la cultura andina son rescatadas para conocer el valor de lo nuestro, expresado en esta manifestación del sentir del hombre del altiplano.
El fuego es antiguo como el cosmos, de los cuatro elementos es uno de los que ha servido al hombre como vehículo para la expresión y comunicación de ideas. El hombre del ande lo emplea desde las edades pretéritas, edades precolombinas. Una chispa enciende en el Ccoricancha el fuego sagrado del dios Inti, las grandes fogatas en las fiestas del incario, no son sino expresiones de la liturgia solar. El espíritu panteista del indio no encuentra otro medio de expresión más exacta y elocuente que el fuego. Cuando un miembro de su familia parte al viaje sin retorno inmediatamente enciende una fogata por el lado del oriente. Es un aviso simbólico. Cuando presenta sus ofrendas a ala Pachamama o Pachacamaq en las cumbres solitarias, en medio de la noche, una fogata en el vehículo de su expresión anímica.
Por medio de ella se comunica directamente con la divinidad, cuando el granizo amenaza destruir sus sementeras lo auyenta con la fogata a la que añade sustancias que él sabe son contrarias a este fenómeno. De rodillas ante la imagen del santo de su devoción no puede hacer su petición sino por intermedio de la humilde ofrenda de una vela encendida, en sus creencias y superticiones, en la religión como en el mito, el elemento imprescindible de su expresión anímica ha sido siempre y es el fuego, aquí talvez podemos encontrar la pretérita ascendencia del Khapero.
Cuando al corona manda un nuevo Virrey al Perú, los pueblos y ayllus se empachaban de fogatas crepitantes en señal de alborozo por el austo acontecimiento. Gigantescas luminarias iluminan las crestas bravías de los andes y van como reguero de estrellas, alumbrando la extensión intermedia del vasto territorio. Estas lunimarias vernáculas eran para aquellas épocas lo que la telegrafía y la radio es hoy en día. La mejor forma de comunicación a la distancia, la transmisión rápida de la noticia chasqui.
El Khapero, como toda danza vernácula de la religión, manifiesta los términos del cosmos, los aspectos económicos y religiosos de la vida del aborigen, Vamos a explicarnos. Khapero en una derivación de Khapo, esta palabra designa luminaria, la pira crepidante, que el indio enciende en sus fiestas religiosas como un homenaje a la divinidad. Una observación acusiosa de esta danza, de su índole, de su finalidad nos lleva a la conclusión de que su origen histórico esta en la colonia. En efecto, toda arquitectura del Khapero expresa claramente que es una reminiscencia, una supervivencia de las añejas costumbres de la época colonial. Para comprobarlo no hay más que observar sus personajes. Aquí desfila "el taita" es un indio formido del Tahuantinsuyo. Sus musculosas piernas de bronce debe marchar al ritmo del soberbio corcel de su amo, con su bronco "pututo" colgado al cuello, sus policromas vestimentas, su amplia montera, el representativo máximo de la reciedumbre y resistencia granitica de la raza. El taita conduce de la brida a los caballos engalanados con vistosas enjalmas de diversos colores, simboliza admirablemente la servidumbre de más categoría entre la servidumbre. Se cree que es español o por lo menos tiene algún grado de sangre hispana. Su peluca rubia es un indicio. Este es el conductor de la mula que carga al almofrez o alforja, la valija que contiene las lujosas camas de los patrones. La mula va bien angaezada y sobre el almofrez lleva dos banderas cruzadas en las que sin duda están bordadas las armas de castilla. Las "negras" representan a las esclavas. Van ataviadas con trajes llamativos y tienen las caras cubiertas con caretas negras o simplemente pintadas de ese color, completa la comparsa un personaje que va disfrazado de oso u otro animal, simboliza al bufón que en la colonia estaba encargado de distraer a sus amos con su gracia y su ingenio.
Finalmente los amos, el 'patrón" y la "dama", personajes centrales del Khapero, representan a los grandes ricos de la colonia, dueños de los extensos latifundios, que viajaban con numerosa comitiva, en el Khapero esta comitiva varía de ochenta a cien jinetes según el rango o el porte de aquel que pasa el Khaperazgo. El número de mulas y caballos que cargan la leña para el khapo es variable dependiendo también del porte del devoto, generalmente llega a doscientos, sobre cada carga flamean dos banderines bicolores.
Viene a ser, pues, la expresión auténtica de la mimiografía aborigen. Por su coreografía y por su música es netamente colonial, podemos afirmar que es un vestigio, una reminiscencia de costumbres, hábitos y creencias de esa época sombría en que el despótico aventurero hispano, bien premunido de reales cédulas y prebendas, comenzó a formar vastos latifundios a fuerza de la extorsión y en que los trabajos forzados y la mita empiezan de la raza sojuzgada. El patrón y la dama en el Khapero representan típicamente a los gamonales de antaño; los despóticos amos dueños de vidas y haciendas, de vastos latifundios ante los que estaban arrodillados los aborígenes. Estos personajes y sus comparsas vienen a ser los símbolos aquella edad media en el Perú, esta danza es la evocación, el cuadro vivo en la colonia que tiñe de púrpura en las rojas llamaradas del Khapo y en la pétrea sonrisa irónica de la raza de bronce que ulula en bélidos pututos sus iras impotentes y sus santas rebeldías.
Entre las variadas sugestiones que surgen de esta danza vernacular, no cabe duda que el Khapero tiene profundo sentido económico si observamos a través del espíritu y las creencias religiosas del indio. Cuando el conquistador le impone su religión y le cambia su idolatría por la cruz, la expresión anímica del aborigen sufre un transtorno. Su panteismo se acrecienta. Paralelamente en el mito insurge con profunda raigambre. La religión que le impone lo fanatiza a la par que lo embrutece con su opio letal. El culto de los santos desplaza en parte su panteismo ancestral y surgen santuarios cuyas leyendas apasionantes atraen como poderosos imanes a la masa fanatizada. Aquí se ve nítido el sentido de divinidad oponiéndose a la voluntad del poder.
Ahí esta Copacabana, donde el espíritu creador de una artista popular hace surgir de su buril la imagen de la Virgen de más leyendas milagrosas que haya en indoamerica. Ahí esta Acllamayo con la petética efige del Justo Juez tallado en piedra que segun la creencia está creciendo cada año orlada por una aureola de milagros cuyo poderoso imán arrastra multitudes efervorizadas desde lontanas comarcas. También está el Santuario del Señor de Huanca, con sus romerìas interminables de fieles que acuden de todos las regiones del Sur peruano, y así tantos otros como la Virgen de la Asunción. La "Mamita Asunta".
En todos los pueblos, aldeas y capillas, la religión impone su patrón más o menos milagroso del santoral católico, patrón que tiene su día en el año, su fiesta a la que el campesino acude solícito y enfervorizado a exteriorizar su fé pasando los cargos de alferado o capitán de los diversos bailes en homenaje al santo. A Putina le tocó el seráfico y taumaturgo San Antonio de Padua. Aun no se conoce con exactitud el origen de esta designación, pero indudablemente hay leyenda como la de la María Purísima Concepción, patrona de este pueblo, en que la durante la famosa sublevación indígena lo librara con su milagrosa aparición.
Putina reposa al pie de dos colosos y enhiestos cerros. El Khaquencorani a la izquierda y el calvario a la derecha, dos atalayas graníticas entre las que el templo, con su maravilla arquitectónica de puro estilo colonial. Surge como surgiría un diamante de su estuche natural de cuarzo. En este templo que diríase, un santuario enclavado en el corazón granítico de la roca misma, la imagen serena del dulce franciscano imanta la fé de este pueblo que le rinde una devoción fanática y orgullosa. Desde el hacendado de rancia estirpe hasta el campesino humilde y viajero son devotos fieles de San Antonio de Putina, como lo son también de San Francisco Javier de Muñani, etc.
Y esta devoción a cada santo es tradicional. Se remonta seguramente a la época pretérita en que se fundara su templo. El Khapero es un testimonio histórico, podríamos decir que el Khapero se ha creado en los distritos de Muñani, Putina, Curayllo en Arapa, que en la actualidad se danza con mayor frecuencia en sus fiestas patronales, aparte de los señalados en ninguno de los pueblos del altiplano esta danza tiene la pompa, el brillo y la fuerza expresiva que le imprime el putineño o el munaneño. Tradicionalmente en estos lugares es suntuoso, aunque hoy va desaparenciendo ante el empuje iconoclasta de la civilización, las carreteras y los vehículos motorizados son heraldos del progreso pero van destruyendo las costumbres que son la aureola románticas de los pueblos. Esto viene a probar la decadencia progresiva de las fiestas y las famosas ferias tradicionales de los pueblos del altiplano. Antaño lo pasaban lo hacendados y entre estos y las comunidades campesinas disputaban la devoción. Era una explosión de fervor religioso cuya fe en el santo se asienta por la aureola de milagros y leyendas que florecen en torno a su imagen, bajo los pies de la efigie encontramos la expresión viva y mácula de esa fe, él busca el bálsamo para sus problemas, dirige el rosario de quejas y peticiones en sucesión infinita. Bajo sus pies está la trensa cortada de la que pide la cura milagrosa de una enfermedad. Esta el pelo de la bestia que fue robada. Están las velas de los que van a postrarse con sed de justicia. Están las ofrendas de las jóvenes que en él piden con soberana simplicidad un novio rico y apuesto, ya que San Antonio es protector de la mujer enamorada.
El Khapo, es decir el epílogo del Khapero es digno de pincel enloquecido de color. En sus llamaradas crepidantes habla el espíritu vernácular, palpita el pánteismo ancestral de su raza, el khapo es ceremonia ritual que expresa la claridad diamantina de la fe. Las nueve de la noche inicia el khapo, el rito de la "Ttinka" que es la ofrenda a la tierra para que la leña arda bien, los rostros broncineos de los taitas del khapero expresan en esta ceremonia un lenguaje cabalístico. Impenetrables, petreos, hacen la ttinka como sacerdotes de un extraño rito, uno de ellos ha encendido los montones de leña, comienza a arder, chisporrotea, crepita, se retuerce, en minutos llamadas rojiza empenachadas de humo se elevan a diez metros de altura, toman fuerza, todo el pueblo se ilumina fantásticamente, las atalayas decorados por el insólito resplandor parecen contemplar absortos el espectáculo suntuario. Junto a las piras las banderas de los khaperos flamean lamidas por las chispas y el humo, como sombras granguiñolentas, los khaperos danzan en torno al fuego, los rostros petreos de dureza metálica tienen reflejos de bronce y pasan ante las piras ardientes como ante un écran de pesadilla. Acuden también a danzar junto al fuego, comparsas de "Sicuris", "Kalamachos", "Mucululos", poblando el espacio con sus músicas. Hay que ver de lejos aquel espectáculo para apreciar su salvaje grandeza, hay que saber escuchar la voz inescuchable y calcinada del fuego, aquellas hogueras vistas a distancia en la negra noche son como dos rubíes gigantescos como surgidos de un fenómeno telúrico, un anillo humano de cuatro metros de espesor contempla absorto el espectáculo como seguramente sabría contemplar las multitudes del legendario Tahuantinsuyo.
Al que ha tomado el cargo de khaperazgo lo rodea la ayuda y el estímulo de todos sus vecinos de ayllu. Aquí se ve en forma nítida el espíritu de colaboración del indio. En el Khapero se exterioriza la característica de los grupos sociales que conservan desde el incanato el carácter y sentido estrictamente económico que tiene esta danza. El campesino contribuye son sus mulas y caballos, toma parte él mismo por que su fe religiosa le dice que el santo prodiga mercedes y protección a los que a él acuden con ciego fervor de creyentes, desde muchas leguas de distancia convergen al pueblo piaras de bien aperadas mulas al compás monocorde de esquilas y cencerros disputándose el honor de ser primeros. Así se puede decir que el día de fiesta o en la octava, San Antonio es dueño de todas las mulas y caballos por que ha sabido encender en los briosos khaperos, lumbreras de fe. Con la concurrencia de casi todos los propietarios de bestias, entrando por dos calles convergen a la plaza, al son de bandas y polícromo flamear de banderas y gallardetes. El espacio se puebla de un tronar continuo de relinchos, de un metálico ulular de cornetas, bocinas y cencerros, de un crepidar de cohetes, en fin la plaza es una hoguera de bullicio. Dura toda la tarde el vistoso desfile de apuestos jinetes que hacen gala de sus habilidades ecuestres, entre tanto, en los breves descansos, la chicha vierte pródiga y abundante en sendos vasos de arcilla, circulan entre los compactos grupos animados en la fiesta. Al atardecer cerca de doscientas mulas han depositado su carga de leña (Queñua) formando dos inmensos montes coronados de gallardetes bicolores, cada uno tiene ocho metros de largo por más de dos de alto, es el material que más tarde convertidos en imnensas hogueras, contribuyen el homenaje que la fe del indio rinde a su santo patrón.
Hoy en día el Khapero, es una de las danzas más ricas, que se encuentra en un proceso de desaparición en los diferentes pueblos del ande, especialmente en la provincia de Azángaro, dado que las danzas de traje de "luces" le quita el brillo que tuvo esta danza.
La palabra Khapero nace de dos vocablos quechuas.
Khapo: es una planta, que sirve de leña a los campesino de la zona alta o en época de lluvia.
Phero: personaje no llamativo hacia el hombre, hombre con mala cara, algo diablado.
La escritura propiamente dicha debe ser Khaphero, pero eso no es tema de tratar, sino más por el contrario hay que rescatar los valores del folklore azangarino y puneño y buscar la identidad cultural de nuestros antepasados, rescatar el valor histórico que aun perduran en nuestros días, en las fiestas el Señor San Santiago en el distrito de Muñani, donde tiene una entrada ritual como en los años de gloria, lo propio se repite el 08 de setiembre por la Virgen de la Natividad, como sucede en el distrito de Santiago de Pupuja el 25 de julio en honor a San Santiago, pero el Khapero en este lugar es diferente a los otros señalados. Igualmente sucede el Khaperazgo en el centro poblado de Curayllo, el 27 de Mayo, festividad inolvidable de los lugareños
(Eduardo Masco Mamani)


SOBRE EL CONCURSO DE DANZAS FOLKLORICAS DE LUCES
(José Patrón Manrique)

A la Federación Folklórica Departamental de Puno, al parecer se le va de las manos la reglamentación de los Concursos de Danzas de Luces.
Si el espectador turista, extranjero o nacional que no sea de Puno, al ver salir a los diversos grupos de danzantes, pregunta que danza o baile es el que están desarrollando en el escenario el Torres Belón y recibe por respuestas: esta es un "Diablada", ó esta es un "Rey Caporal", o esta es una "morenada", etc., quedará, a no dudarlo, un tanto confundido, no pudiendo distinguir claramente, cual es la diferencia entre unas y otras, debido a que en todas ellas observa grupos de hermosas bailarinas con mini polleras, luciendo la bella anatomía de sus bien formadas piernas; luego grupos de osos negros y blancos; otros de fachosas cholas con sus elegantes atuendos, llevando airosa y sincrónicamente el compás de la melodía que se ejecuta; y en medio de este numeroso grupo de danzantes, algún grupo de danzantes diferentes, que se pierden en el conjunto.
Son contadas las agrupaciones folklóricas en que, si se trata, por ejemplo de una "Diablada" la mayoría de danzantes del grupo son "diablos", dominando claramente sobre algunas otras figuras acompañantes; o si se trata de una "Morenada" la mayoría son los típicos danzantes de "Morenada" con sus infaltables matracas; y así sucesivamente.
Algo más, se debería descalificar a aquellos conjuntos en que, siendo la danza una "Diablada", se presentan "diablos" sin máscaras o en que los diablos, durante el lapso del concurso, se despojan de su máscara, quizá con la idea de poderse reconocer o que sus amigos los reconozcan en las películas y fotografías de que los aficionados les toman.
Creo que, la Federación Folklórica de Puno, debería definir, para cada tipo de danza concursante, que clase o clases de acompañantes son permisibles y cuales no. Son permisibles en todas ellas las bellas chicas con mino polleras?. Son permisibles en todas ellas los grupos de osos?. Son permisibles en todas ellas los grupos de elegantes cholas? Son permisibles los pieles rojas, los cow-boys, los murciélagos, los esqueletos, etc. etc. en cualquiera de ellas?. Si esto no se define muy pronto tendremos las más extrañas mezcolanzas.
Complace ver que las Danzas Autóctonas aún conservan tanto sus músicas, sus atuendos y sus coreografías muy poco modificadas, conservándose aún como expresiones auténticas del Perú Profundo, constituyendo un deleite para los observadores con cierto grado de sensibilidad y cultura. (JPM)

LAS ALASITAS Y EL EQEQO
(José Patrón Manrique)
Con una muy bonita carátula de "Moshó", la comisión Municipal encargada de la organización de la Feria de las Alasitas, ha publicado un folleto titulado: "ALASITAS" en que se incluyen interesantes trabajos, de diversos autores, en que cada autor da sus opiniones respecto a esa fiesta y a su personaje más importante: el "Eqeqo. Así leemos que:
Alasita es un término Aymara que significa cómprame, de la que proviene la denominación de las más importante Feria de Arte Popular en miniatura del altiplano peruano, a la que concurren masivamente compradores (alasiris) y vendedores (aljiris), así como visitantes turistas procedentes del ámbito local, nacional e internacional (Gamaliel de Amat Quiróz)
Alasita es, pues, una feria de objetos en miniatura, de comestibles con sus envases reducidos a la mínima expresión, de diplomas, títulos profesionales, pasaportes y otros documentos de "mentira".... (José Paniagua Nuñez)
Siguiendo la hipótesis del investigador boliviano Carlos Ponce Sangines, se ha supuesto que el Eqeqo, tenía origen prehispanico en el dios Thunupa, representado originalmente en forma de un monolito de piedra y también de plata, con joroba y con un pene grande. Nuevas investigaciones inducen a pensar que el Eqeqo es una representación de los "K'allahuayas" o curanderos ambulantes... (David Frisancho Pineda)
Establecida la Feria de las Alasitas: La figura central... Era el dios de la fortuna, el EKEKO, de una sola clase, hoy en día se vende de diversas clases, colores y tamaños, cargado de sus artículos básicos, cigarrillos, cesto de coca y otras especies.
Los compradores llegaban cargados de botones de diversas calidades... Muchas veces sin botones en el pantalón, especialmente para cerrar la bragueta, asegurar la camisa y otras prendas para rabieta de las madres y padres. (Samuel Frisancho Pineda).
La magia del Ekeko puede ir más allá de lo dicho todavía, y eso indudablemente depende mucho del enfoque que se le pueda dar a este personaje de la cultura popular. (Boris Espezúa Salmón)
La realidad de la sociedad andina contemporanea señala. desde mayo hasta julio de cada año, la celebración de diferentes cruces a lo largo y ancho del territorio donde se asienta, superpuesta la fe judeocristiana a la fe andina.
Si el calvario era un lugar de ajusticiamiento para ladrones, delincuentes, subersivos, agitadores, etc. en la antigua Jerusalén, en el ande era lugar de ofrenda y comunicación con la divinidad., (Pacha J. Willka)
En la ciudad de Puno es famosa la Alasita del 3 de mayo en la Av. Floral, Antes esa actividad se realizaba en las faldas del cerro Machallata... al eqeqo le han creado una aureola de mito y misterio como la de un dios (Luis Gallegos)
El Ekeko... se ha convertido como amuleto, que para los creyentes, trae la felicidad material a los hogares humildes. (Alfonso Canahuire Ccama)
(JPM)

Fiestas del Altiplano.
Las Fiestas del Altiplano
Ignacio Frisancho Pineda

En la época incaica y, seguramente, en algunas culturas preincaicas, se había alcanzado un alto grado de desarrollo en cuanto a la organización social y del trabajo.
Sus fiesta de homenaje a sus dioses, a sus monarcas y jefes regionales; sus actividades agrícolas, sus matrimonios y entierros; sus triunfos en las guerras y, en fin, casi todas sus actividades colectivas eran motivos acompañados con expresiones musicales especialmente compuestas para tales ocasiones.
Este modo de ser del hombre peruano antiguo y, en especial del hombre andino, ha perdurado hasta nuestros días. Cantan cuando están alegres y también cuanto están tristes. Los campesinos, y aún algunos citadinos, acompañan a sus muertos, hasta su última morada, con música y canciones que recuerdan las virtudes o preferencias del difunto. En forma similar, acompañan a los recién casados, hasta su nueva morada, danzando y cantando a lo largo de todo el camino.
Lo anterior es corroborado por lo que decía el cronista Bernabé Cobo: «Eran tan dados a sus taquis, a sus bailes y cantares... que con ellos y beben su vino o chicha celebran a sí los sucesos alegres como los tristes y lúgubres...»
Resumiendo, podemos decir que, antes de la llegada de los conquistadores hispanos, los habitantes de la gran Meseta del Titicaca:
a). Tenían, para cada tipo de actividades, piezas musicales, canciones y danzas especiales.
b) De un Ayllu a otro, es decir de un pueblo a otro, tanto las composiciones musicales, las letras de la canciones como los atuendos y danzas de los grupos de danzantes, tenían características propias.
En muchas danzas utilizaban máscaras representativas de animales, demonios y otras caracterizaciones.
e) Tanto la música como las danzas se ejecutaban en forma colectiva, comunitaria. No había danzas de un solo bailarín como tampoco músicos solistas. Esto sólo ocurría en actos privados, como cuando un enamorado tañía su instrumento para amar la atención de la mujer a la que pretendía, o cuando los pastores acompañaban su soledad tocando su quena, su pinquillo o su zampoña.
OTRAS DANZAS PREHISPANICAS
MENCIONADAS POR
LOS CRONISTAS
De cerca de trescientas variedades de danzas que se conocen y practican actualmente en el Altiplano Peruano, muchas de ellas tienen un origen muy antiguo, anterior a la llegada de los conquistadores hispanos.
Algunas de ellas se han mantenido casi intactas hasta el día de hoy, excepto quizá en los materiales de sus atuendos; otras han llegado hasta nosotros con cambios sustanciales, especialmente en los atuendos.
Con relación a algunas de las danzas peruano-altiplánicas preispánicas, el gran Ludovico Bertonio, autor del «Arte y Gramática de la Lengua Aymara» (Roma - 1603), tuvo oportunidad de conocer personalmente algunas de ellas, durante su permanencia, especialmente en Juli, dando una muy breve descripción de las siguientes:
La «Aymatha» de caracter religioso, « al modo antiguo, especialmente al ir a rendir homenaje a las chacras de sus principales». La «Sokhatha», que sería la danza de los barbechadores, de acuerdo a su nombre si proviene de la voz aymara «Suka chaña» que significa «barbechar»; o danzas de la lluvia, si se deriva de la voz «Sojjha», que significa «chaparrón», capaz de ablandar la tierra y ponerla a punto para el barbecho.
La «Hualltha» que «era una danza como se hacía en tiempo del Inca para su recibimiento». Podría haber significado la danza de la fertilidad si proviene de «Wallq’i» (Preñez), referida a los rebaños de llamas y alpacas.
La «Markhetha», danza en que, tomándose de las manos formaban ruedas, unas veces de sólo hombres y otras alternando con mujeres que cantaban. Esta danza podría haber tenido relación con el marcado de los animales, habiéndose originado de la voz «Markhataña» que significa empezar a marcar (el ganado), o los productos de las cosechas si pudo provenir de la palabra «Marqataña» que significa arrinconar las gavillas.
La «Mirkahuayñupita», que se bailaba en ruedas alternadas de hombres y mujeres y podría haber sido la «danza de las lunarejas», pues, la palabra aymara «Mirkha» significa «peca o lunar».
La «Quirquitha», era una danza en que los danzarines brincaban «pisando con velocidad el suelo, como usan los uros y también los que usan cascabeles».
La «Sacapaniquirquitha», en que los danzantes se colocaban cascabeles en las pantorrillas y a veces en los brazos. Esta danza podría haber estado relacionada con os pescadores, ya que «saqaña» significa red pequeña para pescar.
La «Khochuta», pudo ser una danza para la trasquila de las vicuñas, alpacas y llamas, ya que la palabra «Cuchuña» significa «cortar», o quizás una danza ceremonial para el «rutuchi» o primer corte de cabello de los niños, costumbre que aún perdura hasta nuestros días en algunas zonas del Altiplano.
La «Taquita» o danza de los cantores, del quechua-aymara «taqui» o «cantar», en que «se baila y canta todo junto».
La «Apal Apaltatha» que era un danzar vigoroso repiqueteando, ejecutada «por muchos, pisando el suelo y haciéndolo temblar» como si fuera «temblor de la tierra».
La «Chiattiatha», en que los pies se mueven avanzando «a palmos».
Ludovico Bertonio, además de las danzas anteriormente mencionadas nos da el nombre de las siguientes: «Chillchi», «Chillchiri», «Chillichitha», que pueden haber sido danzas referentes al brotar o retoñar de las sementeras, pues, la palabra «ch’illchi» significa «botón o brote de las plantas; «Siphaquirquina», «Huacchuta», «Quirachiuchumitha», «Quirahuiucchumitha» y «Quihuatha», cuyos significados no he podido encontrar.
Por su parte, Don Felipe Guamán Poma de Ayala, nos hace saber que la música siempre iba acompañada de cantos y danzas, y entre las que se estilaba e la región del Collao, además de las señaladas menciona la «Quirquiscatan Mollco» o canto para el Jefe; la «Quirquim Capacona» o canto para el poderoso.
Según el mismo Guaman Poma, lo que hasta el día de hoy es válido, las «Taqui Cachiua» o «Qashuas» eran unas canciones alegres, así como los «Hayllu Araui» eran canciones victoriosas por el triunfo en las guerras o por la abundancia en las cosechas.
     
   
ARCHIVO V:
DANZAS DEL PERÚ
ARCHIVO N° 5. DANZAS PERUANAS
(Recopilación de Pacho Medina E.)

AFRO.
Recreación coreográfica basada en el baile ancestral del Lundú y el canto de BICHILÓ. de origen Angola, es una danza en la cual se realiza un rito pre-matrimonial en donde interviene en forma fundamental el lenguaje corporal destacando en su baile frenético el cual culmina con un golpe de pelvis contra pelvis que el hombre le da a la mujer lo cual simboliza el acto copulativo.
ALCATRAZ.
Danza de carácter erótico festiva, que se baila con una vela cirio encendido con el cual se trata de quemar el cucurucho de papel que cada bailarín lleva ceñido a la baja espalda, una de las teorías acerca de la etimología de la palabra Alcatráz es derivada de la palabra africana Alcartaz, que significa cucurucho de papel.
JAIWAY.
Danza del Tejido, es realizada en familias, en ellas se presenta cada una de las fases de la confección de los tejidos como ponchos, llicllas, frazadas y vestuarios típicos, pertenece a la comunidad de Kurpawasi, de la provincia de Grau. (Apurimac)
BAYETA AWAY. (Apurimac)
Danza de la Prov. de Grau, distr. Curpahuasi, representa la confección de la bayeta en forma tradicional, a través del ayni, En la danza se puede apreciar desde el hilado de la lana hasta la confección de la bayeta en telar casero.
CAPORALES DE LA TUNTUNA (Puno).
Danza originaria de la zona yunga de Bolivia, pero adscrita en la actualidad a toda la meseta del Altiplano, y que hoy se baila en Puno en la fiesta de La Candelaria. Representa a los esclavos negro, caporales (jefes o mayordomos) .El ritmo del tun tun identifica precisamente el nombre de esta danza.
CARNAVAL DE CARUMAS. (Prov. Mariscal Nieto, Moquegua)
Durante el florecer de los campos en carnaval se agasaja a la Pachamama, cuentan que cada familia se reunía pata la «Wacatinca», en el que se adora y se venera a la Santa Tierra que alimenta esta especie animal, luego salían por las diferentes calles haciendo gala de su gracia y movimientos en pandillas. Cuentan que los compadres después de la «Watinka» o pago a la tierra salían a las calles en comparsas realizando vigorosos movimiento y agitando los wichi wichis
CARNAVAL DE CCOTA. (Puno)
Es el famoso pujllay, con las características del uso de los wichi wichis, donde los jóvenes varones y mujeres cantan y bailan con mucha gracia.
CARNAVAL DE HUANCAPI. (Ayacucho)
Danza de carnaval de la Prov. de Parinacochas se baila en febrero. El hombre le transmite a la mujer y a la tierra su amor lo hace por medio del canto y el charango que lleva en la mano.
CARNAVAL DE NICASIO.(Puno)
De orígenes republicanos en ella se refleja la idiosincrasia del campesino, se danzas generalmente el 20 de febrero denominado carnaval chico, donde abunda el licor y se enamora a las doncellas, a quienes se les demuestra vigor, fuerza, gracia y elegancia, portando banderas y pitos.
CARNAVAL DE PUQUINA. (Moquegua).
Danza conocida como el Carnaval de Bellavista en el departamento de Moquegua, practicada desde épocas preincaicas con motivo de la gran maduración. El contenido es el pago a la Pachamama por los bienes recibidos.
CARNAVAL DE TAMBOBAMBA (Apurimac). Recreación de las fiestas de carnaval, donde el juego amoroso de los jóvenes solteros con sus desafíos y Wark’akuys son famosos, juegos con flores y frutas VERDES.
CARNAVAL PUQIA TIKACHIY (QOSQO)
Costumbre que se realiza en el distrito de San Andrés de Checca en la Prov.. de Alto Canas en los meses de carnavales en honor a sus apus.
CARNAVAL DE SAHUAYA (Cuchumbaya)
Prov. Mariscal Nieto Moquegua. Danza que por su alegría dinamismo y fuerza es ejecutada por jóvenes solteros que salen en pandilla por diferentes calles del pueblo durante los tres días que anteceden al miércoles de ceniza.
CARNAVAL DE TINTA (Cusco)
Danza del valle del Vilcanota, se baila en los carnavales y la fiesta patronal del 29 de junio. El canto y el baile incaico subsisten en la danza, siendo los elementos europeos, complemento para una nueva expresión. Los quechuas han hecho de los carnavales un medio especial para realzar su raza y dar culto al amor, la tierra y la fecundidad, a través de alegres coreografías llenas de color. El vestuario tiene influencia española.
DIABLADA DE PUNO.
Danza ritual que se interpreta en la fiesta de la Virgen de la Candelaria, destacando por su colorido y riqueza en la variedad de sus trajes y coreografía. La diablada se presentó por primera vez en Puno el 02 de febrero de 1818, es una de las abundantes danzas del departamento, En ella participan los demonios, el arcángel, animales feroces, el esqueleto. El Basco «Las Tentaciones de San Antonio» donde cielo y tierra, como en un ritual, se aproximan hasta tocarse y confundirse en una sola visión mágica.
FESTEJO (costa)
Coreografía de festejo la cual se baila en forma ágil al ritmo de tambores y otros instrumentos percusivos.
KALLAWAYAS (Puno)
Cuenta la historia que en el altiplano existían unos señores que llevaban medicamentos naturales en una Chuspa o bolsa, recetando hierbas y semillas en cada pueblo que llegaban, portaban una sombrillas que los protegían de los malos espíritus.
KENCO (Carnaval de Phinaya
Danza de la comunidad de Phinaya distr. Checacupe, Canchios, Cusco. Representa el encuentro amistoso y la unión de dos provincias, la de Quispicanchis y Canchis, terminada la actividad del Chaco bailan los varones tocando sus quenas y haciendo gala de fuerza y virilidad para cortejar a alas mujeres, pero son estas las que al final escogen al varón haciendo de esta forma una alianza entre ambas provincias.
KULAWA (Puno).
Danza del altiplano que representa a los hilanderos, que en sus movimientos hilvanan diversos pasos coreográficos que muestran el que hacer por medio de una rueca que portan en la mano.
DANZA DE LA IZANA. (Ucayali)
Danza de la provincia de Pucallpa, la Izana es llamada en idioma pano a la flor de caña brava y en la sierra y costa es conocida como zasuara como esta flor, en contacto con la naturaleza e inclemencias naturales se cree que ellas acumulan energías positivas y estas están promedio de rituales a los hombres.
HABAS JALLMAY (Cosecha de habas)(Cusco)
Del distr. de Maranganí Prov. de Qanchis. Representa el trabajo de los comuneros de Maranganí realizan para la cosecha de las habas, en la danza se puede apreciar la vigorosidad de los jóvenes al realizar su faena así como la alegría y coqueteo entre ellos. Es un trabajo en conjunto manteniendo la costumbre ancestral del ayni, el chacrayoc o dueño de la chacra hace el llamado e invocación a los apus.
LLAMACHASQUI. (Ayacucho)
Se baila en los primeros días de enero, en espera del nacimiento de la primera llama. Dicen que si nace una llama hembra, habrá cosecha y es macho habrá hambruna.
LLAMACHINCHIN (Ayacucho)
Danza pastoril de las alturas de Cangallo, ejecutados por los michiq kuna de danzas haciendo alegrar a la llama.
LLAMERADA. (Puno)
Danza mestiza urbana, mixta y colectiva de la zona aymara del departamento de Puno, Su nombre sugiere una alusión a los pastores de las llamas ataviados por lujosas prendas.
LLOPATATI. (Ucayali)
Danza costumbrista que representa el enfrentamiento de dos comunidades y caza de animales.
MARINERA NORTEÑA (Trujillo).
Danza de pareja que se realiza en el norte del país, representa el enamoramiento de una pareja, se aprecia las habilidades de cortejo en ambos.
MARINERA ANTABAMBINA (Piura)
Expresión de baile de pareja, donde el salero de ambos bailarines tiene elegancia en sus movimientos. Con un claro marco de la marinera norteña, pero con características propias del hombre antabambino.
MARCAJE. (Moquegua)
Del distrito de Caruma, Prov. Mariscal Nieto, representa el cambio de cinta del ganado lanar.
MICHIQ, KARWA HURAN, (Ayacucho)
Prov. de Huanta. Danza ceremonial y ritual que refleja el empadre de los auquénidos.
OCA MUQUCHAY. (Cusco).
Significa seleccionar es decir seleccionar la Oca, después de la cosecha se realiza este acto pudiendo ser en la misma chacra o en casa del dueño del producto se escoge y distribuye para cada fin, pudiendo ser para semilla para caya o alimento de animales, esta labor se realiza en el mes de abril, en el distrito de Maranganí en la provincia de Canchis.
PACASITO DE PIURA.
Es originaria de la comunidad de Chocán, allí solían presentarse en las octavas en el mes de diciembre, también se presentan en la Fiesta del Señor Cautivo de Ayavaca
PAPA HALLAY (Huancavelica)
Danza Costumbrista de Angaraes, distr. de Huayllay Grande Marcos, es agrícola y trata de la cosecha de la papa.
PAPAQAYTA (Ayacucho).
Danza agrícola de las comunidades de Makachacra y Luricocha.
PATATI (Selva).
De corte guerrero que recrea artísticamente en las etnias de la selva peruana. Los movimientos de varones y mujeres se gesta en una especie de escaramuza, al estilo de la selva.
PISADO DE HABAS (Arequipa).
Danza de la Prov.. de Caylloma, distr. de Chivay, anexo de Tapay, representa el trabajo agrícola mediante el Ayni, en la que se realiza el pisado de las habas para separar de este modo el grano de la cáscara y guardarlo en el Taje.
PUKLLAY TIKAPALLAY (Cusco)
Danza carnavalesca de la comunidad de Taray en Calca. En español esta expresión significa «recoger la flores silvestres del campo», esta misión colectiva servirá para adornar los arcos de la plaza, en los preparativos de la fiesta de carnaval.
PUKLLAY DE SUPAYCO. (Apurimac)
Danza Carnavalesca de la comunida de Supayco en el distrito de Totora (Oropesa) en la prov. de Antabamba.
PURUQ MISI QAPIQ (Ayacucho)
Danza costumbrista de Carhuancay (Prov. Vilcashuaman). Danza guerrera, participa la comunidad con palos waracas, machetes con el objetivo de capturar al Puruq (Puma).
QASWA KIO (Cusco)
Danza de las comunidades de Marcapata, Quispicanchis, se baila en el mes de mayo y junio, con ocasión de la cosecha del maíz. El varón representa al ave Kio que baja en esos meses.
QASWA PAPA ALLAY (Escarbe de la tierra).(Apurimac).
Danza del Distr. Tapayhuara Prov. Aymares. Esta actividad es ejecutada por medio del ayni en el cual los jóvenes escarban la tierra con la raucana, especie de azadón para cosechar las papas, mientras las mujeres recoge los productos, los que son trasladados en acémilas al final del trabajo. Esta qashwa tiene 3 objetivos, agrícola, amoroso y recreativo, los jóvenes cantan enamorando a las doncellas derrochando energía en el trabajo.
QUINUA TARPUY (Cusco).
Danza que representa el proceso del cultivo, se realiza en la comunidad de Kisiñi en el distrito de Maranganí Prov. de Canchis.
QOCHA HASPIY (Arequipa)
Del distrito de Cabanaconde, Cailloma. Representa el trabajo comunal de los pueblos agrícolas del Valle del Colca en la limpieza de las bocatomas, canales de regadío, estanques y cochas en el mes de Agosto.
REJONEROS (Ayacucho)
Danza costumbrista de la prov. de Cangallo. Los Rejoneros son personajes que acompañan a la Capitana hasta el ruedo, durante una corrida de toros costumbrista en los pueblos, Se ejecuta en el mes de Julio.
SAQRA DE ANCAHUASI (Cusco)
Danzas Ceremonial que se realiza en el pueblo de Ancahuasi, de origen republicano, representa a Lucifer y Luzbel con su corte infernal, interpretando ritmos que a la imaginación popular se ejecutan en el infierno y purgatorio.
SARA TIPY. (Ayacucho).
Del Anexo de Callipampa, San Miguel Representa el despancado del maíz en los meses de marzo a mayo. Las mujeres usan la tipina, instrumento para despancar, y el varón le alcanza las mazorcas.
SARA MUQUY (Ayacucho).
Danza agrícola que se realiza en las comunidades de la Prov. de Huata, representa la siembra del maíz en la danza se aprecia la llegada de los jóvenes al campo, el llamado al trabajo, la siembra del maíz, los juegos y la despedida. (Prov. Huamanga, Ayacucho) Representa el trabajo comunal del sembrado de maíz, ejecutada por jóvenes en el mes de noviembre y diciembre. Al inicio se presenta el qarahui, luego entran los varones haciendo gala de energía concluyendo juntos en medio de canciones y coqueteos.
DANZA SHILICA (Cajamarca).
De la bella provincia de Celendin, se practican danzas poco conocidas por el pueblo interesado y con motivo del encuentro de una pareja surge esta danza. Trata del enamoramiento del hombre a la mujer, para conseguir el amor tan anhelado, a pesar de los desprecios que ella hace; el varón se arma de valor mientras toma chicha, bailando al ritmo de la música suave trata de lograr su objetivo.
SARGENTO PUKLLAY. (Cusco)
Danza de las comunidades altas de Paucartambo y Quispicanchis, conocida también como Wifala, huaylaca o Sargento, de acuerdo al lugar. Es presentada en la fiesta de la Virgen del Rosario cada 7 de octubre, el sargento es la persona que encabeza las festividades.
SIPASCHAY DE CAPAQ MORO (Cusco).
Danza que se realiza en la comunidades de Capaq Moro y Malkurani (Distr. San Andrés de Cheja, Prov. de Canas). Represetna el encuentro de los Maqtacunas y Sipascunas el 1º de Agosto en un lugar llamado Cápac Moro o Apo, donde acuden las parejas, que se van a comprometer e iniciar el Servinacuy luego de realizada la celebración.
SOMBRERO RUWAY (Apurimac).
Se realiza en las comunidades de Tacsapata, Qolcabamba,
SON DE LOS DIABLOS. (Lima)
Baile de comparsa que se realizaba por las antiguas calles de Lima y muy especialmente en el distrito de LA Victoria, en donde se bailó hasta principios del siglo XX.
TUNTUNA. (Puno)
Danza de Altiplánico, tiene como antecedente las danza del Tundique, propia de la etnia negra y se ha extendido en dos variantes, los Caporales en la versión Caporales en Bolivia y la Tuntuna que tiene características propias en Puno. Se caracteriza por el acompañamiento rítmico de un instrumento de percusión.
TURKUY DE YANAOCA. (Cusco).
Se baila en parejas, en época de lluvia, representa a un ave que esta extinguida, llamada Turkuy. En la coreografía en enero representa a los alcaldes entrantes y salientes, acompañados de sus esposas. Se realiza en diciembre adorando al Niño Jesús. Es originaria del distrito de Yanaoca, Prov. de Canas.
WANSAYA Y CURPAHUASI (Prov. Grau),
Donde se dedican a confeccionar sombreros de lana, lo que se refleja en la danza; se baila en Julio y Agosto y en temporada de heladas.
UMUTO QASHWA (Cusco).
Recreación de las cosechas, en la zona altoandina de Quispicanchis. Las Qashwas son fiestas organizadas por los jóvenes que han terminado la cosecha. es ejecutada por jóvenes al despedir los carnavales.
URO QAPIQ (Ayacucho).
Danza guerrera que se realiza en la comunidad de Carhuancay Prov de Vilcashuaman. Representa la participación de la comunidad con el objeto de capturar al Uro (puno) que amenaza con exterminar a los animales de la comunidad, luego de ello el pueblo se reúne y celebra al compás de la música.
UQUIA CARNAVAL. (Cusco).
Prov. de Canas, donde en fechas conmemorables se reúne la comunidad para el señalamiento del ganado, todos participan con el pago a la Pachamama
WACA - WACA. (Puno).
Danza satírica del departamento de Puno, que ridiculiza la corrida de toros española. Las «Lecheras» portan más de 12 polleras que baten eufóricas atajando la furia de los animales. La danza finaliza con el Cacharpari o Fin de Fiesta.
TUPAY CARNAVAL. (Apurimac).
Es de carácter festivo, se baila en enero y febrero, en la comunidad de Totora, Oropesa, los varones muestran su fuerza ante las pasñas con movimientos ágiles, las warmis muestran sus movimientos rítmicos y coqueteos.
WASICHACUY. (Apurimac).
Representa el techado de casa, los dueños invitan a los vecinos para en conjunto realicen la faena.
VALS Y MARINERA LIMEÑA
Propio de la Lima antigua, baile costumbrista en el que se corteja a la dama, tiene raíces hispano-africanas los movimientos de pies, el señorío, la prestancia y la suave elegancia del pañuelo es propia de los ritmos españoles de salón. El aporte negro y criollo se aprecia en la letra del canto, el cajón, y la melodía incitante y el quimboso donayre
VAQUEROS DE PUQUINA. (Moquegua).
Danza de la Herranza cuya motivación es la señalización del ganado vacuno. El dueño de la manada prepara su fiesta con anticipación e invita a todos los vaqueros, quienes vienen preparados con lazos en mano ejecutando el rodeo y la marcación. (Distr. Bellavista, Prov. Mariscal Nieto). Danza religiosa ejecutada en febrero desde el jueves de compadres al jueves de comadres, siete días de fiesta ritual haciendo pago a la tierra, se entrega al baile por haber concluido un año de trabajo.
WITITI. (Arequipa).
Danza del Valle del Colca, una bella expresión propia de la provincia de Chivay, (distr. de Caylloma). Los Wititis danzan ataviados de sus mejores prendas desde diciembre hasta los carnavales. WITITI es una bella estampa coreográfica del Valle del Colca, propia del distrito de Chivay, Prov. de Cailloma. Los Wititis eran jóvenes guerreros de las dos comunidades del sector: los Cabanas y los Kollaguas, los que se enfrentaban azotándose las piernas.
YAGUAS. (Selva).
Danza selvática que muestra las tradiciones de los aborígenes de la amazonía, con fuerte presencia del simbolismo mágico religioso.
     
   
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